Das zweite Kapitel des Buches Genesis

Der Einblick in die geistige Welt

„Die Göttliche Barmherzigkeit des HERRN hat mir die Gabe verliehen, den inneren Sinn der Heiligen Schrift zu verstehen, der die tiefsten Geheimnisse enthält, die zuvor von niemandem erkannt wurden, und die auch nicht erkannt werden können, solange man nicht um die Verhältnisse im anderen Lehen weiß. Auf diese bezieht sich nämlich der innere Sinn des Wortes größtenteils, auf sie zielt er ab und sie enthält er. Daher darf ich nun eröffnen, was ich während etlicher Jahre im Verkehr mit Geistern und Engeln hörte und sah.

Ich bin mir darüber klar, daß viele einwenden werden, niemand könne mit Geistern und Engeln reden, solange er in seinem Körper lebt, während andere es für Einbildung halten werden oder meinen, ich hätte diese Dinge berichtet, um Glauben zu erhaschen und anderes mehr. Aber dergleichen kümmert mich nicht, denn ich habe gesehen, gehört und gefühlt.“

Der HERR hat den Menschen so geschaffen, daß er schon während seines körperlichen Lebens mit Geistern und Engeln reden könnte, wie das auch in den ältesten Zeiten geschah. Denn der Mensch gehört zu ihnen, ist er doch nichts als ein mit einem stofflichen Körper umkleideter Geist. Im Laufe der Zeit wurde dieser Weg verschlossen, weil die Menschen sind so ins leibliche und Weltliche versenkten, daß sie sich beinahe um nichts anderes mehr kümmerten. Tritt aber das Leibliche, dem der Mensch verhaftet ist, in den Hintergrund, so wird der Weg geöffnet, und der Mensch befindet sich unter Geistern und lebt mit ihnen zusammen.

Der Inhalt des ersten Teiles

Nachdem aus dem toten, das heißt bloß natürlichen der geistige Mensch entstanden ist, wird nun in Vers 1 dargestellt, wie er aus einem geistigen zum himmlischen Menschen wird. In Vers 2 und 3 wird durch den siebenten Tag, an dem der HERR ruht, der himmlische Mensch dargestellt, und was bei diesem Wissen und Vernunft bildet, wird durch Gesträuch und Kraut beschrieben, das aus dem vom Dunst bewässerten Boden hervorsprießt, Vers 5 und 6. Sein Leben wird in Vers 7 bezeichnet durch das Einhauchen der Seele der Leben und seine Einsicht durch den Garten Eden gen Osten. Die Bäume des Gartens, lieblich an­zusehen, sind die Erkenntnisse des Wahren, und die Bäume, gut zur Speise, die Erkenntnisse des Guten, die er empfängt: Die Liebe wird durch den Baum des Lebens, der Glaube durch den Baum der Erkenntnis in Vers 8 und 9 dargestellt.

Der Strom im Garten, der sich in vier Hauptadern teilt, be­zeichnet die Weisheit. Der erste Flußlauf ist das Gute und Wahre, der zweite die Erkenntnis all dessen, was dem Guten und Wahren, der Liebe und dem Glauben des inneren Menschen angehört. Der dritte Strom bedeutet die Vernunft, der vierte das Wissen; Sie sind Teil des Äußeren, des himmlischen Menschen. Alle vier Ströme werden aus dem Hauptstrom, der Weisheit, gespeist, und diese aus der Liebe und dem Glauben an den HERRN, Vers 10-14.

Der himmlische Mensch ist in der Tat ein solcher Garten weil er nicht sich selbst, sondern dem HERRN gehört, darf er zwar die Früchte des Gartens genießen, sie aber nicht besitzen, Vers 15. Es ist ihm auch erlaubt, aufgrund dessen, was er vom HERRN an Erkenntnissen empfängt, innezuwerden was gut und wahr ist, nicht aber soll er aus sich und aus der Welt, das heißt durch Sinnliches und durch natürliches Wissen, in die Geheimnisse des Glaubens einzudringen suchen. Die Folge davon wäre, daß sein Himmlisches stürbe, Vers 16, 17.

Die Auslegung

Dieses Kapitel handelt vom himmlischen Menschen, nachdem das vorige geschildert hat, wie aus dem „toten“ der geistige Mensch gebildet wurde. Weil man aber heutzutage nicht weiß, was der himmlische Mensch ist, auch kaum ahnt, was der geistige und was der „tote“ Mensch ist, so darf ich hier kurz die Unter­schiede anführen.

Erstens: Der tote Mensch erkennt kein anderes Wahres und Gutes an als leibliches und Weltliches, und dieses betet er auch an. Der geistige Mensch erkennt das geistige und himmlische Wahre und Gute an, jedoch wesentlich nicht aus der Liehe sondern aus dem Glauben, der auch sein handeln bestimmt der himmlische Mensch dagegen nimmt das geistige und himmlische Wahre und Gute gläubig auf, er erkennt nur den Glauben an, der in der Liebe wurzelt, und auch handelt aus dieser.

Zweitens: Die Absichten des toten Menschen beziehen sich lediglich auf das körperliche und weltliche Leben. Er nimmt weder wahr, was das ewige Leben, noch was der HERR ist, und wenn er es weiß, so glaubt er es doch nicht. Der geistige Mensch blickt in seinen Zielen auf das ewige Leben und auf diese Weise auch auf den HERRN, der himmlische Mensch dagegen auf den HERRN und von daher auf Sein Reich und das ewige Leben.

Drittens: In inneren Kämpfen unterliegt der tote Mensch bei­nahe immer, und steht er nicht im Kampf, so ist er ein Sklave des Bösen und Falschen, das ihn beherrscht. Äußere Rücksichten halten ihn in Banden: Furcht vor dem Gesetz, vor Verlust des Lebens, des Vermögens, des Profits und des guten Rufes.

Auch der geistige Mensch macht innere Kämpfe durch, doch er bleibt stets siegreich. Innere Bindungen bestimmen sein Handeln: die Bande des Gewissens. Der himmlische Mensch jedoch steht nicht im Kampf, und wenn ihn Böses und Falsches anficht, so achtet er es nicht, darum wird er auch Überwinder genannt. Er ist frei und wird von keinen ersichtlichen Bindungen bestimmt. Die Erkenntnisse des Guten und Wahren, die er innewird, sind seine unsichtbaren Bande.

1. Und es wurden vollendet die Himmel und die Erde und all ihr Heer.

Hierunter ist zu verstehen, daß der Mensch nun geistig geworden ist, und zwar so weit, daß er den Zustand des sechsten Tages erreicht hat. Der Himmel ist sein innerer, die Erde sein äußerer Mensch, all ihr Heer sind Liebe, Glaube und deren Erkenntnisse, die früher durch die großen Lichter und die Sterne bezeichnet wurden. Im vorigen Kapitel wurden Stellen aus dem Wort angeführt, die deutlich machen, daß Himmel und Erde den inneren und den äußeren Menschen bezeichnen. Hier soll noch auf Jesaja 13/12 f und 51/13-16 verwiesen werden, wo es heißt „Du vergaßest Jehovah, der dich gemacht, der die Himmel ausgespannt und die Erde gegründet... und Ich lege Meine Worte in deinen Mund und berge dich im Satten meiner Hand, die Himmel auszuspannen und die Ede zu gründen“. Auf den Menschen sind also Himmel wie Erde be­zogen. Es ist hier zwar von der Ältesten Kirche die Rede, allein im inneren Sinne des Wortes gilt alles, was von der Kirche im allgemeinen gesagt wird auch für jeden einzelnen in der Kirche, denn er könnte kein Teil von ihr sein, bildete er nicht selbst eine Kirche, ebenso wie niemand, der nicht ein Tempel des HERRN ist, das vorstellen kann, was durch den Tempel des HERRN bezeichnet wird, nämlich Kirche und Himmel. Deswegen wird denn auch die Älteste Kirche Mensch in der Einzahl genannt.

Vollendet sind Himmel und Erde und all ihr Heer am sechsten Tage der Menschwerdung, weil dann Glaube und Liebe ver­bunden sind und eins ausmachen, und weil nun anstelle des Glaubens die Liebe die Hauptrolle zu spielen beginnt, das heißt anstelle des Geistigen das Himmlische, und eben dies ist das Kennzeichen des himmlischen Menschen.

2. 3. Und Gott vollendete am siebenten Tage Sein Werk, das Er gemacht, und ruhte am siebenten Tag von all seinem Werk, das Er gemacht. Und Gott segnete den siebenten Tag und heiligte ihn, weil Er an ihm ruhte von all Seinem Werk, das Gott geschaffen und gemacht.

Der siebente Tag nun ist der Himmlische Mensch, und weil der HERR sechs Tage am Menschen wirkte, heißt er Sein Werk. Gott ruhte am siebenten Tag von all seinem Werk, weil nun alle inneren Kämpfe aufgehört haben, und aus diesem Grunde wurde der siebente Tag geheiligt und Sabbat, das heißt Ruhetag, genannt. So ist nun der Mensch geschaffen, ge­bildet und gemacht, wie sich deutlich aus Vers 2 und 3 erkennen läßt.

Diese Geheimnisse waren bisher verhüllt, unter anderem aus dem Grund, weil niemand wußte, was der himmlische, wenige, was der geistige Mensch ist. Diesen setzte man aus Unkenntnis dem himmlischen gleich, während doch ein großer Unterschied besteht. Der siebente Tag oder Sabbat und seine Bedeutung als Gleichnis des himm­lischen Menschen wird auch deutlich in Markus 2/28 „Des Menschen Sohn ist Herr auch des Sabbats“. Dies schießt letztlich in sich, daß der HERR der Mensch und der Sabbat selbst ist. Sein Reich in den Himmeln wie auf den Erden (Swedenborg: „Von den Erdkörpern und ihren Bewohnern“), wird von Ihm Sabbat, ewiger Friede und Ruhe genannt. Die Älteste Kirche, von der hier die Rede ist, war mehr als die späteren Kirchen ein Sabbat des HERRN. Aber auch jede folgende, ganz innerliche Kirche des HERRN ist ein solcher Sabbat, also jeder Wiedergeborene, wenn er den himmlischen Zustand erreicht und so zur Ähnlichkeit des HERRN geworden ist. Sechs Tage des Kampfes oder der Arbeit gehen diesem Zustand voraus. In der Jüdischen Kirche wurde diese Wahrheit durch die Arbeitstage und den siebenten, den Sabbat-Tag, zum Ausdruck gebracht. Alle Einrichtungen jener Kirche waren nämlich Vorbildungen des HERRN und Seines Reiches. Etwas ähnliches bildete auch die Bundeslade vor, wenn sie aufbrach und wenn sie Halt machte. Ihre Züge durch die Wüste stellten Kämpfe und Versuchungen dar, ihr Ruhen am Ort den Stand des Friedens. Daher sprach Moses, wenn die Lade aufbrach „Mache Dich auf, Jehovah, daß Deine Feinde sich zerstreuen und Deine Hasser vor Dir fliehen“. Und wenn sie ruhte, sprach er: „Kehre zurück, Jehovah, zu den Zehntausenden der Tausende Israels!“ (4. Mose 10/35 f). Im gleichen Zusammenhang, Vers 33, heißt es von der Lade, sie sei vom Berge aufgebrochen, um ihnen eine Ruhe­stätte zu erkunden. Jesaja beschreibt die Ruhe des himmlischen Menschen unter dem Bilde des Sabbat Tages: „Wenn du am Sabbat deinen Fuß zurückhältst und nicht deinen Willen tust an Tage meiner Heiligkeit, und wenn du den Sabbat nennest eine Lust dem Heiligen Jehovahs zu Ehren; wenn du ihn ehrst, daß du nicht deine Wege tust und deinem Verlangen nachgehst noch redest eitle Worte: dann wirst du an Jehovah deine Lust haben, und Ich lasse dich einherfahren über die Höhen der Erde und will dich speisen mit dem Erbe Jakobs“ (Jes. 58/13 f). Der himmlische Mensch handelt nicht nach seinem eigenen Verlangen, sondern nach dem Wohlgefallen des HERRN, das zu seinem Verlangen geworden ist. Daher genießt er inneren Frieden und Seligkeit, die in der obigen Stelle zum Ausdruck gebracht werden und durch die Worte „Ich lasse dich einherfahren über die Höhen der Erde“. Zugleich werden ihm aber auch im Äußeren Ruhe und Annehmlichkeiten zuteil, wie bezeichnet wird durch die Worte „Ich will dich speisen mit dem Erbe Jakobs“.

Hier ist zuerst die Rede vom geistigen Menschen, der den Zu­stand des sechsten Tages vollendet hat und nun beginnt himmlisch zu werden: Er ist der Abend des Sabbats und wurde in der Jüdischen Kirche durch die Heiligung des Sabbats vom vorher­gehenden Abend an vorgebildet. Der eigentlich himmlische Mensch, von dem gleich nachher gehandelt wird, ist dagegen der Sabbatmorgen.

Weil die inneren Kämpfe des Menschen in dem Augenblick auf­hören, wo er himmlisch wird, heißt er Sabbat oder Friede. Auch treten nun die bösen Geister zurück, gute Geister und schließlich himmlische Engel kommen herbei; sind diese aber einmal zugegen, so können die bösen Geister niemals mehr er­scheinen, sondern müssen weit entfliehen. Da nicht der Mensch selbst, sondern allein der HERR für den Menschen gekämpft hat, heißt es Gott ruhte am siebenten Tag.

Wenn der geistige Mensch himmlisch wird, so heißt er ein Werk Gottes, weil der HERR allein für ihn gekämpft und ihn geschaffen, gebildet und gemacht hat. Darum heißt es hier, daß Gott am siebenten Tage Sein Werk vollendet, und zweimal, daß Er von all Seinem Werk geruht habe. Bei den Propheten wird der himmlisch gewordene geistige Mensch allenthalben „ein Werk der Hände und Finger Jehovahs“ genannt, beispielsweise bei Jesaja, Kap. 45/11 f, 18, 21, wo der innere Sinn von dem Wiedergeborenen handelt: „So spricht Jehovah, der Heilige Israels und sein Bildner: Zeichen erbittet ihr von Mir über meine Söhne und gebietet Mir über Meiner Hände Werk? Ich habe die Erde gemacht und den Menschen auf ihr geschaffen. Meine Hände haben ausgespannt die Himmel, und all ihrem Heer habe Ich geboten... Denn so spricht Jehovah, der die Himmel hat geschaffen, Er, der Gott, der die Engel gebildet und gemacht, Er, der sie befestigt hat, Er hat sie nicht zur Öde er­schaffen, sondern sie gebildet, daß man auf ihr wohnen sollte... Bin Ich es nicht, Jehovah, und sonst kein Gott außer Mir, ein gerechter Gott und Heiland, es ist keiner außer mir“.

Hieraus ergibt sich, daß die neue Schöpfung oder Wiedergeburt das Werk des HERRN allein ist. Die Worte schaffen, bilden und machen werden mit deutlichen Unterschieden gebraucht, wie an der zuletzt angeführten Jesaja Stelle: „der da schafft die Himmel, bildet die Erde und macht sie“, oder „Jesaja 43/7: „Jeden, der genannt ist nach Meinem Namen, den habe Ich zu Meiner Herrlichkeit geschaffen, ihn gebildet und ihn gemacht“. Im gleichen Sinne werden auch in Genesis 1, diese Worte ge­braucht, ebenso nun hier, Gen. 2/2 f, wenn es heißt, daß Gott von all Seinem Werk ruhte, „das Gott geschaffen und gemacht“. Im inneren Sinn beziehen sich diese Worte stets auf verschiedene Vorstellungen. Dasselbe gilt auch für die Stellen, wo der HERR „Schöpfer“, „Bildner“ oder Macher“ genannt wird.

4. Dies sind die Geburten der Himmel und der Erde, als Er sie schuf, an dem Tage, da Jehovah Gott Erde und Himmel machte.

Die Geburten der Himmel und der Erde sind die Gestalt­werdung des himmlischen Menschen, und es ergibt sich deutlich auch aus den folgenden Einzelheiten, daß nun von seiner Bildung die Rede ist. Es sproßt zum Beispiel noch kein Kraut, und kein Mensch ist da, den Boden zu Bebauen; dann bildet Jehovah Gott den Menschen, darauf alle Tiere und die Vögel des Himmels, von denen doch bereits im vorigen Kapitel die Rede war. Es handelt sich daher hier um einen anderen, den himmlischen Menschen, wie auch noch daraus erhellt, daß nun zum ersten Mal Jehovah Gott genannt wird, während vorher, als vom geistigen Menschen die Rede war, allein Gott in Erscheinung tritt. Ferner wird jetzt von Boden und Feld gesprochen, vorher nur von der Erde. Auch wird in diesem Vers anfangs der Himmel der Erde und danach die Erde dem Himmel vorange­stellt. Und zwar darum, weil die Erde das Äußere, der Himmel aber das Innere des geistigen Menschen bedeutet, in dem die Umbildung bei der Erde, d. h. beim äußeren Menschen, ihren Anfang nimmt. Hier aber handelt es sich um den himmlischen Menschen, und bei ihm liegen die Dinge umgekehrt.

5. 6. Und kein Gesträuch des Feldes war noch auf Erden, und kein Kraut des Feldes sproßte noch, denn Jehovah Gott hatte noch nicht auf Erden regnen lassen, und noch war kein Mensch da, den Boden zu bebauen. Und Er ließ einen Dunst aufsteigen von der Erde und bewässerte alle Angesichte des Bodens.

So lange der Mensch geistig war, bezeichnete die Erde sein Äußeres (gemeint ist die äußere oder untere Region seines Innern, nicht der Körper), nun er himmlisch wird, dient Boden oder auch Feld als Gleichnis dafür. Was dieses Äußere des himmlischen Menschen hervorbringt, wird unter Gesträuche und Kraut des Feldes im allgemeinen verstanden. Regen und Dunst sind die Ruhe des Friedens nach der Beendigung des Kampfes.

Diese tieferen Geheimnisse lassen sich in keiner Weise erfassen, solange man nicht den Zustand des Menschen versteht, der aus einem geistigen ein himmlischer wird. Im geistigen Menschen will das Äußere dem Inneren noch nicht folgen und dienen, darum herrscht noch Kampf, wird er hingegen himmlisch, so folgt und dient das Äußere dem Inneren, der Kampf hört auf und Ruhe tritt ein. Regen und Dunst bilden diese Ruhe vor, die gleich einer feuchten Aus­dünstung vom Inneren her das Äußere des himmlischen Menschen bewässert und durchströmt. Dieser ruhevolle Friede läßt Ge­sträuch und Kraut des Feldes hervorsprießen, wie insbe­sondere die Vernunft  und Wissensdinge himmlisch geistigen Ursprungs genannt werden.

Niemand, der den Zustand des Friedens nicht erfahren hat, kann diesen ruhevollen Frieden verstehen, welcher nach Beendigung des Kampfes, der Beunruhigung durch Begierden und Falsch­heiten, im Äußeren des himmlischen Menschen herrscht; denn dieser Zustand ist so wonnevoll, daß er alle Vorstellungen über­steigt. Nicht allein ist jetzt der Kampf beendet, sondern ein aus tief innerlichem Frieden strömendes Leben regt den äußeren Menschen so an, daß es unbeschreibbar ist. Wahres und Gutes aus Glaube und Liebe werden dann geboren und von der Wonne des Friedens belebt.

7. Und Jehovah Gott bildete den Menschen, Staub vom Boden, und hauchte ihm den Odem der Leben in seine Nase, und der Mensch ward zur lebendigen Seele.

Der Mensch, der jetzt gebildet wird - Staub vom Boden -, ist der äußere Mensch, der bisher noch nicht im eigentlichen Sinn Mensch war, denn in Vers 5 wurde festgestellt, daß „noch kein Mensch da war, den Boden zu bebauen“. Wenn es heißt, Jehovah Gott hauchte ihm den Odem der Leben in seine Nase so bedeutet es, daß ihm das Leben des Glaubens und das Leben der Liebe verliehen wird. Und der Mensch ward zur lebendigen Seele heißt eben, daß nun auch der äußere Mensch Leben hat.

Es handelt sich hier um das Leben des äußeren himmlischen Menschen, um das Leben seiner Liebe oder seines Willens, während in den beiden vorhergehenden Versen vom leben seines Glaubens oder Verstandes die Rede war. Der äußere Mensch war darum solange nicht Mensch, weil er dem inneren nicht folgen und dienen wollte, sondern beständig gegen ihn ankämpfte. Jetzt aber, himmlisch geworden, beginnt er, dem inneren zu folgen und zu dienen und wird so auch zum Men­schen, und zwar durch das Leben des Glaubens und der Liebe; das erstere bereitet ihn vor, das Leben der Liebe macht ihn zum Menschen.

Mit dem Einhauchen in die Nase hat es folgende Bewandtnis: In alten Zeiten und auch in der Bibel verstand man unter Nase alles, was angenehm von Geruch war, der Geruch aber bedeutet das Innewerden. So liest man des öfteren von Jehovah, daß Er den „Geruch der Ruhe gerochen habe von den Brandopfern“ und zwar in Verbindung mit dem, was Ihn und Sein Reich vor­bildet. Ihm ist alles, was Liebe und Glauben angehört, am wohlgefälligsten, darum heißt es, daß Er den Odem der Leben in seine Nase hauchte. Aus dem gleichen Grunde wird auch der Gesalbte Jehovahs, der HERR, ein „Hauch der Nase“ genannt (Klagel. Jer. 4/20). Und der HERR selbst bezeichnete dasselbe durch das Anhauchen der Jünger „Er hauchte sie an und sprach: Nehmet hin den Heiligen Geist!“ (Joh. 20/22).

Eine weitere Ursache dafür, daß das Leben durch das Einhauchen und den Odem beschrieben wird, besteht in folgendem. Von den Menschen der Ältesten Kirche wurden die verschiedenen Zustände der Liebe und des Glaubens wahrgenommen vermittelst der verschiedenen Arten der Atmung, die sich jedoch bei ihren Nachkommen im Laufe der Zeit veränderten. Über dieses Atmen kann noch nicht mehr gesagt werden, weil diese Dinge heut­zutage ganz verborgen sind und auf Erden noch keiner davon Kenntnis hat. Die Uralten wußten wohl darum, ebenfalls wissen es die Menschen im anderen Leben. Daher verglichen sie den Geist oder das Leben dem Winde, ebenso tut es der HERR, wenn Er von der Wiedergeburt des Menschen spricht „Der Wind weht wo er will, und du hörest seine Stimme, weißt aber nicht, woher er kommt oder wohin er geht. Also ist ein jeglicher, der aus dem Geist geboren ist“ (Joh. 3/8).

8. Und Jehovah Gott pflanzte in Eden gen Aufgang einen Garten und setzte darein den Menschen den Er gebildet hatte.

Der Garten bezeichnet die Einsicht, Eden die Liebe, der Aufgang den HERRN, somit der Garten in Eden gen Aufgangs die Einsicht des himmlischen Menschen, die durch die Liebe vom Herrn her in ihn einfließt.

Die Lebensordnung des geistigen Menschen läßt zwar den HERRN durch den Glauben in alles einfließen, was zu seinem Verstand, seiner Vernunft und seinem Wissen gehört, weil aber noch sein äußerer Mensch mit dem inneren kämpft, scheint die Einsicht nicht vom Herrn her einzuströmen, sondern aus seinem eigenen Wissen und seiner eigenen Vernunft zu stammen. Da­gegen ist das Leben oder die Lebensordnung des himmlischen Menschen so geartet, daß der HERR durch die Liebe und den Glauben der Liebe in alles einfließen kann, was mit seinem Verstande, seiner Vernunft und seinem Wissen zusammenhängt. Und weil nun kein Kampf mehr herrscht, so wird der Mensch auch inne, daß es so ist. Auf diese Weise ist die Ordnung wieder hergestellt, die beim geistigen Menschen noch umgekehrt war. Der himmlische Mensch oder seine Ordnung wird ein Garten in Eden gen Aufgang genannt; und dieser von Jehovah Gott gepflanzte Garten ist im höchsten Sinne der HERR selbst. Im innersten und zugleich umfassendsten Sinne ist er das Reich des HERRN und der Himmel, in den der himmlisch gewordene Mensch gesetzt wird, weil er sich nun in einem Zustand be­findet, daß er bei den Engeln im Himmel und gleichsam einer unter ihnen ist. Der Mensch ist nämlich so geschaffen, daß er schon bei Lebzeiten auf Erden zugleich im Himmel sein kann. Ist das der Fall, dann sind alle seine Gedanken und Denkvor­stellungen, ja seine Worte und Taten vom HERRN her offen und für Geistiges und Himmlisches aufgeschlossen, denn das Leben des HERRN ist in ihnen und bewirkt, daß der Mensch ein deutliches Innewerden hat.

Allenthalben erhellt aus dem Wort, daß der HERR selbst der Aufgang ist, so bei Ezechiel „Er führte mich zu dem Tor, einem Tore, das gen Aufgang gerichtet war, und siehe, da kam die Herrlichkeit des Gottes Israel des Wegs von Aufgang her, und Seine Stimme war wie die Stimme vieler Wasser, und die Erde leuchtete von Seiner Herrlichkeit“ (43/1 f). Weil der HERR der Aufgang ist, war es in der vorbildenden Jüdischen Kirche vor der Einrichtung des Tempels ein heiliger Brauch, beim Beten das Angesicht gen Aufgang zu wenden.

9. Und Jehovah Gott ließ aus dem Boden sprossen allerlei Bäume, lieblich anzusehen und gut zur Speise, und den Baum der Leben in der Mitte des Gartens, und den Baum der Er­kenntnis des Guten und Bösen.

Hier bedeuten die Bäume das Innewerden; daß sie Lieblich anzusehen sind, bezeichnet das Innewerden des Wahren, daß sie gut zur Speise sind, das Innewerden des Guten, während der Baum der Leben die Liebe und den daraus entspringenden Glauben darstellt. Der Baum der Erkenntnis des Guten und Bösen zeigt jenen Glauben an, der aus den Wahrnehmungen der Sinne oder aus der Wissenschaft resultiert.

Da es sich hier um den himmlischen Menschen handelt, bedeuten die Bäume das Innewerden; anders wäre es, wenn vom geistigen Menschen die Rede wäre, denn die Aussage ist abhängig von ihrem Gegenstand.

Der Begriff des Innewerdens ist heutzutage unbekannt. Innewerden ist ein gewisses inneres Gefühl, eine innere Wahrnehmung des Wahren und Guten, ein Gefühl, das allein vom HERRN aus­geht und der Ältesten Kirche sehr wohl bekannt war. Die Engel empfinden es so deutlich, daß sie daraus wissen und erkennen, was wahr und gut ist, was vom HERRN, und was von ihnen selbst herrührt. Ja, sie erkennen daraus auch das Wesen eines jeden, der sich ihnen nähert, und zwar schon aus der Art seines Kommens und aus einer einzigen seiner Ideen. Der geistige Mensch besitzt kein Innewerden, sondern nur ein Gewissen, und der tote Mensch hat nicht einmal das. Die meisten wissen nicht einmal was das Gewissen, geschweige denn, was das Inne­werden ist.

Das Vorzüglichste, das der HERR bei Mensch und Engel besitzt, ist der Wille, in der Bibel „Herz“ genannt. Wenn der Baum der Leben – Liebe und aus ihr entspringender Glaube – in der Mitte des Gartens wächst, so heißt das, daß er im Willen des innern Menschen wurzelt. Niemand kann aber aus sich selbst Gutes tun, daher gehören dieser Wille oder das Herz nicht dem Menschen, auch wenn sie ihm zugeschrieben werden; nur die Begierde, die er – fälschlich – als Willen bezeichnet, ist sein eigen. Weil die Mitte des Gartens, wo der Baum der Leben wächst, diesen Willen darstellt, der Mensch aber nur Be­gierden hat, darum bezeichnet der Baum der Leben auch die Barmherzigkeit des HERRN, der alle Liebe, allen Glauben und damit alles Leben spendet.

Über die folgenden Begriffe wird unten mehr gesagt werden: Baum des Gartens (= Innewerden), Baum der Leben (= Liebe und aus ihr entspringender Glaube) und Baum der Erkenntnis (= Glaube aus Sinnlichem und aus der Wissenschaft).

10. Und ein Strom ging aus von Eden, den Garten zu bewässern, und von da teilte er sich in vier Hauptadern.

Der Strom aus Edens bedeutet die Weisheit aus der Liebe, die durch Eden dargestellt wird, und den Garten bewässern heißt Einsicht verleihen. Die Aufteilung des Stromes in vier Hauptadern ist, wie aus dem folgenden hervorgeht, die Be­schreibung der vier Ströme der Einsicht.

Verglichen die Angehörigen der Ältesten Kirche den Menschen einem Garten, so verglichen sie gleichzeitig auch die Weisheit und was zu ihr gehört den Strömen, ja, man verglich nicht nur, sondern benannte sie so; das entsprach der damaligen Ausdrucks­weise. Auch die Propheten drückten sich so aus, indem sie den Menschen und die Weisheit einmal diesen Dingen verglichen, ein anderes Mal danach benannten. So bei Jesaja „Reichst du dem Hungrigen deine Seele dar und sättigst die Seele des Elenden, so geht dein Licht auf in der Finsternis, und wie Mittagshelle wird deine Dunkelheit. Und führen wird Jehovah dich be­ständig ... und du wirst wie ein bewässerter Garten sein und wie ein Wasserquell, der nie versiegt“ (58/10 f).

Wenn also die Ältesten den Menschen oder – was dasselbe ist – sein Inneres einem Garten verglichen, nannten sie dabei auch die Gewässer und Flüsse, die ihn bewässern sollten, dem darunter verstanden sie alles, was Wachstum bewirkt.

Wie bereits bemerkt, gehören Weisheit und Einsicht allein dem HERRN, obwohl sie sich im Menschen zeigen; dies wird deutlich gesagt in ähnlichen Vorbildungen bei Ezechiel „Und siehe, Wasser kamen hervor unter der Schwelle des Hauses, nach Osten hin; denn des Hauses Vorderseite ist gen Osten... Und Er sprach zu mir: Diese Wasser fließen hinaus zum östlichen Umkreis und laufen hinab in die Steppe und kommen zum Meer; und werden sie ins Meer hinausgeführt, so werden die Wasser geheilt. Und geschehen wird, daß jede lebendige Seele, alles was dort wimmelt, wohin immer das Wasser der Ströme kommt leben wird... Und an dem Fluß steigen auf hüben und drüben an seinem Ufer jeglicher Baum zur Speise. Nicht welkt sein Blatt, und seine Frucht geht nicht zu Ende. Seinen Monaten gemäß treibt er Erstlinge, denn seine Wasser gehen aus vom Heiligtum. Und seine Frucht ist zum Essen und sein Blatt zur Arznei“ (Ez. 47/1, 8, 9, 12). Der HERR ist hier als der Osten (Aufgang) und als das Heiligtum bezeichnet, aus dem die Wasser und Ströme hervorgehen. Ganz ähnlich in der Offenbarung des Johannes „Er zeigte mir einen reinen Strom von Lebenswasser, glänzend wie Kristall, ausgehend vom Throne Gottes und des Lammes. Inmitten ihrer Straße und des Stromes hier und dort der Baum des Lebens, welcher zwölf Früchte trägt, jeden ein­zelnen Monat seine Frucht gebend, und die Blätter des Baumes sind zur Heilung der Völkerschaften (Offenb. 22/1 f).

11. 12. Der Name des ersten ist Pischon, der umfließt das ganze Land Chavillah, wo Gold ist. Und das Gold jenes Landes ist gut. Daselbst findet sich auch Bdellium und der Stein Schoham.

Der erste Strom, Pischon, bedeutet die Einsicht des Glaubens, der aus der Liebe entspringt, das Land Chavillah das Gemüt, während Gold das Gute, Bdellium und Schoham das Wahre bezeichnen. Gold wird zweimal erwähnt, weil es das Gute der Liebe und das Gute des aus der Liebe entspringenden Glaubens darstellt, Bdellium und Schoham – also zweierlei – werden darum genannt, weil das erste auf das Wahre der Liebe und zweite auf das Wahre des aus der Liebe hervor­gehenden Glaubens hinweist so geartet ist der himmlische Mensch.

Wie dies alles sich im inneren Sinn verhält, ist jedoch äußerst schwer darzulegen, weil es heutzutage unbekannt ist. So weiß man weder, was aus Liebe entspringender Glaube, noch was Weisheit und daher rührende Einsicht ist. Äußerliche Menschen kennen kaum etwas anders als den Glauben und die Wissen­schaft, die sie auch als Einsicht und Weisheit bezeichnen; daher wissen sie nicht einmal, was Liebe ist, und vielfach haben sie auch nicht die richtige Vorstellung von Wille und Verstand, und daß beide ein Gemüt bilden. Alles dies ist jedoch aufs genaueste von einander abgegrenzt, und der gesamte Himmel ist vom HERRN nach den unzähligen Unterschieden der Liebe und des Glaubens differenziert geordnet.

Man wisse aber, daß Weisheit allein aus Liebe hervorgehen kann – also aus dem HERRN –, Einsicht allein aus Glauben – also aus dem HERNN –, und dementsprechend auch Gutes nur aus der Liebe und somit aus dem HERRN; auch gibt es keinerlei Wahres, das nicht dem Glauben, also dem HERRN entspränge. Was nicht aus Liebe und Glaube, aus dem HERRN, hervorgeht, mag zwar Weisheit und Einsicht, gut und wahr genannt werden, ist aber unecht.

Es ist üblich im Worte Gottes, daß Gold das Gute der Weisheit heißt oder der Liebe bezeichnet und vorbildet, so alles Gold an der Bundeslade, am Tempel, am goldenen Tisch, an den Leuch­tern, Gefäßen und an den Kleidern Aarons; so heißt es auch bei den Propheten „Durch deine Weisheit und Einsicht hast du dir Reichtum erworben, hast Gold und Silber gesammelt in deine Schatzkammern“ (Ez. 28/4). Hier wird deutlich gesagt, daß aus Weisheit und Einsicht Gold und Silber oder entsprechend Gutes und Wahres entsteht, denn Silber bedeutet hier das Wahre, wie auch das Silber an Bundeslade und Tempel. Bei Jesaja liest man „Die Menge der Kamele wird dich bedecken, die Dromedare von Midian und Epha; sie alle werden aus Scheba kommen, Gold und Weihrauch bringen und das Lob Jehovahs verkünden“ (Jer. 60/6). Auch die Weisen aus dem Morgenlande, die zum Jesuskinde kamen, vor ihm niederfielen und es anbeteten, öffneten ihre Schätze und brachten ihm als Geschenke „Gold, Weihrauch und Myrrhen (Matth. 2/11). Gold bedeutet hier ebenfalls das Gute, während Weihrauch und Myrrhen das Wohlgefällige bezeichnen, das aus Liebe und Glauben entsteht und auch Lob Jehovahs genannt wird. Daher heißt es auch bei David: „Er wird leben, und man wird Ihm von Schebas Golde geben und beständig für Ihn beten, Ihn segnen jeden Tag!“ (Ps. 72/15).

Das Wahre des Glaubens wird im Worte Gottes auch durch kostbare Steine vorgebildet, wie sie zum Beispiel am Brustschild des Gerichts und auf den Schulterstücken von Aharons Ephod befestigt waren. Das Gold, die Hyazinthfarbe, der Purpur, der zweimal gefärbte Scharlach und die Baumwolle des Brustschildes bildeten vor, was der Liebe, die Edelsteine, was dem Glauben angehört, der aus der Liebe entspringt. Die gleiche Bedeutung kommt den beiden „Steinen der Erinnerung“ auf den Schulter­stücken des Ephods zu, die aus Schoham (Onyx) bestanden und in Gold gefaßt waren, 2. Mose 28/9 bis 22. Deutlich wird dies bei Ezechiel gesagt, wo von einem Menschen die Rede ist, der himmlischen Reichtum, Einsicht und Weisheit besitzt „Voller Weisheit warst du und vollkommen an Schönheit. In Eden, im Garten Gottes, warst du. Jeglicher kostbare Stein war deine Bedeckung, Rubin, Topas, Diamant, Tarschisch, Schoham und Jaspis, Saphir, Chrysopras und Smaragd und Gold, das Werk deiner Pauken und deiner Pfeifen war in dir, am Tage, da du geschaffen wardst, wurden sie bereitet. Untadelig warst du in deinen Wegen vom Tage an, da du geschaffen wardst“ (Ez. 28/12, 13, 15). Es könnte jedem klar sein, daß hier die Steine nicht Steine, sondern Himmlisches und Geistiges des Glaubens be­deuten; jeder bildete sogar etwas Wesentliches des Glaubens vor. Wenn die Menschen der Ältesten Kirche von Ländern sprachen, dachten sie dabei an deren geistige Bedeutung. So geht es auch heute noch denen, die sich unter dem Lande Kanaan und dem Berge Zion den Himmel vorstellen. Wenn diese genannt werden, denken sie gar nicht an das Land oder den Berg, sondern nur an deren geistige Bedeutung. Ebenso verhält es sich hier mit dem Lande Chavillah, das auch 1. Mose 25/18 erwähnt wird, wo es von den Söhnen Ismaels heißt, „sie wohnten von Chavillah bis Schur, östlich von Ägypten, wenn man nach Aschur kommt“. Wer in himmlischer Vorstellung lebt, faßt unter Chavillah nichts anderes auf als die Einsicht, und was aus dieser hervorströmt, auch stellt er sich deutlich das Einfließen des Guten der Liebe in das Wahre des Glaubens vor, wenn vom Strome Pischon gesagt wird, daß er das ganze Land Chavillah „umgebe“, oder daß die Steine Schoham auf den Schulterstücken von Aharons Ephod von Gold­fassungen „umgeben“ waren (2. Mose 28/11).

13. Und der Name des zweiten Stromes war Gichon, der umgibt das ganze Land Kusch.

Dieser Strom bedeutet die Erkenntnis all dessen, was Angehör des Guten und Wahren oder der Liebe und des Glaubens ist, das Land Kusch das Gemüt oder das Vermögen, ein Gemüt zu bilden, denn dieses besteht aus Wille und Verstand. Alles was in Zusammenhang mit dem ersten Fluß steht, bezieht sich auf den Willen, der zweite Fluß und sein Zugehöriges auf den Ver­stand, dem die Erkenntnisse des Guten und Wahren eignen.

Das Land Kusch oder Äthiopien hatte ebenfalls einen Überschuß an Gold, Edelsteinen, die wie gesagt das Gute und Wahre bedeuten und was daraus an Wohlgefälligem entsteht, wie Erkenntnisse der Liebe und des Glaubens. Aus den Propheten geht hervor, daß man unter Kusch oder Äthiopien, wie auch unter Scheba ähnliches verstand „Am Morgen wird Er Sein Gericht ans Licht bringen ... Denn dann will Ich den Völkern andere, reine Lippen geben, daß sie alle den Namen Jehovahs anriefen und Ihm dienen mit einer Schulter. Von jenseits der Flüsse Kuschs werden sie Mir Speisopfer dar­bringen“ (Zeph. 3/5, 9, 10).

Die Königin von Scheba, die zu Salomo kam, ihm Rätsel aufgab und Spezereien, Gold und Edelsteine brachte – 1 Kön. 10/1-3 – stellt ähnliches dar, denn jede Einzelheit im geschicht­lichen Teil der Bibel, wie auch in den Propheten, deutet auf Geheimnisse hin, bildet sie vor und enthält sie.

14. Und der Name des dritten Stromes ist Hiddekel der fließt östlich gen Aschzur. Der vierte Strom ist der Phrat.

Der Strom Hiddekel steht für die Vernunft oder den Scharfsinn der Vernunft, und Aschur für das Vernünftige des Gemüts, das zum äußeren Menschen gehört. Wenn es nun heißt, der Strom fließe östlich gen Aschur, so will das sagen, daß der Scharfsinn der Vernunft vom HERRN her durch den inneren Menschen in das Vernünftige des Gemüts im äußeren Menschen einfließe. Der Phrath oder Euphrat bezeichnet die Wissenschaft, die das Letzte oder die Grenze bildet.

Aus den Propheten geht deutlich hervor, daß Aschur das Vernünftige des Gemüts oder das Vernünftige des Menschen be­zeichnet, so aus Ezechiel: „Siehe, Aschur war eine Zeder auf dem Libanon, schön von Asten und schattigem Laubwerk und hoch von Wuchs, und zwischen dichten Zweigen war sein Wipfel. Wasser machten sie groß, die Fluten ließen sie hoch wachsen; sie ließen ihre Ströme fließen rings um ihren Standort“ (Ez. 31/3 f) Das Vernünftige wird hier „eine Zeder auf dem Libanon“ genannt, während die dichten Zweige auf das Gedächtnis Wissen deuten. Die Bedeutung Aschurs wird noch deutlicher bei Jesaja „An jenem Tage wird eine Straße von Ägypten nach Aschur führen, und Aschur nach Ägypten und Ägypten nach Aschur kommen, und die Ägypter werden Aschur dienen. An jenem Tage wird Israel der dritte sein für Ägypten und für Aschur, ein Segen inmitten des Landes, das segnen wird Jehovah Zebaoth, in dem er spricht „Gesegnet sei Mein Volk Ägypten und Aschur, Meiner Hände Werk, und Israel, Mein Erbe“ (Jes. 19/23 f). Ägypten bezeichnet an dieser und an anderen Stellen des öfteren die Wissenschaft, Aschur die Vernunft und Israel die Einsicht.

Aus folgenden Worten bei Micha und auch aus anderen Stellen in den Propheten ergibt sich, daß wie Ägypten so auch der Euphrat die Wissenschaften oder das Wissen aber auch die sinn­lichen Erfahrungen bezeichnet, aus denen das Wissen sich bildet „Es sprach die Feindin: Wo ist Jehovah, dein Gott? Der Tag ist da, deine Mauern zu bauen ... an jenem Tage kommt man bis zu dir von Aschur und Ägyptens Stätten, und von Ägypten bis zum Euphrath-Strom“ (Mi. 7/10 ff). So redete man von der Ankunft des HERRN, der den Menschen wiedergebären sollte, um ihn dem himmlischen Menschen ähnlich zu machen. Bei Jeremia heißt es „Und nun, was frommt dir der Weg nach Ägypten, um die Wasser Schichors zu trinken? Und was frommt dir der Weg nach Aschur, um die Wasser des Euphrat zu trinken?“ (Jer. 2/18). Hier stehen Ägypten und der Euphrat ebenfalls für das Wissen, Aschur für die Schlußfolgerungen, die sich daraus ergehen. Bei David „Einen Weinstock hast du aus Ägypten hervorgehen lassen, hast vertrieben die Völkerschaften und ihn gepflanzt ... Du hast seine Ranken bis ans Meer gehen lassen und seine Schößlinge bis an den Euphrath-Strom“ (Ps. 80/9, 12). Auch hier bezeichnet der Euphrat das Sinnliche und das Wissen, denn er bildete die Grenze gegen Aschur, an der die Herrschaft Israels endete, so wie das Gedächtniswissen die Grenz­linie um die Einsicht und Weisheit des geistigen und himmlischen Menschen zieht. Auch die beiden dem Abraham genannten Grenzen meinen dasselbe „Deinem Samen will ich dieses Land geben vom Strome Ägyptens bis zu dem großen Strome, dem Strome Euphrath“ (1. Mose 15/18).

Aus diesen Strömen wird die Art der himmlischen Ordnung ersichtlich, oder wie sich das Leben (im Menschen) ausbreitet, nämlich ausgehet vom HERRN – dem Aufgang – in die Weisheit, von da in die Einsicht, und von der Einsicht in die Vernunft, die schließlich das Wissen des Gedächtnisses lebendig werden läßt. Dies ist die Ordnung des Lebens, und in ihr be­finden sich die himmlischen Menschen. Und weil die Ältesten in Israel die himmlischen Menschen vorbildeten, werden sie weise, einsichtsvoll und wissend genannt: „Bringet weise, ver­ständige und einsichtige Männer her aus jedem eurer Stämme; die will ich an eure Spitze stellen“ (5. Mose 1/13 f). Ebenso wird von Bezaleel, der die Bundeslade anfertigte, gesagt: „Und Ich habe ihn erfüllt mit dem Geiste Gottes, mit Weisheit und mit Einsicht und mit Erkenntnis zu allerlei Werk“ (2. Mose 31/3 u. Parallelstellen).

15. Und Jehovah Gott nahm den Menschen und setzte ihn in den Garten Eden, ihn zu bebauen und zu hüten.

Der Garten Eden bezeichnet, wie bereits ausgeführt, alles zum himmlischen Menschen gehörende, und ihn bebauen und hüten, daß der Mensch dies alles auch genießen dürfe, jedoch ohne es als das Seinige zu besitzen; denn es gehört dem HERRN.

Der himmlische Mensch erkennt an, daß alles und jedes dem HERRN gehört, weil er es inne wird, der geistige Mensch hin­gegen, weil er es aus der Bibel weiß, also auf eine äußerliche Weise. Der weltliche und fleischliche Mensch aber erkennt es nicht an und gibt es auch nicht zu, sondern hält alles bei sich für sein Eigentum und meint, mit dessen Verlust sei es ganz und gar um ihn geschehen.

Aus der Lehre des HERRN ergibt sich mit aller Klarheit, daß Weisheit, Einsicht, Vernunft und Wissenschaft nicht des Men­schen, sondern des HERRN sind. So vergleicht sich der HERR bei Matth. 21/33 einem Hausvater, der einen Weinberg pflanzte, einen Zaun um ihn zog und ihn an die Landleute verpachtete. Bei Johannes aber sagt der HERR „Der Geist der Wahrheit wird euch in alle Wahrheit leiten, denn er wird nicht von sich selber reden, sondern was er hören wird, wird er reden, und was da kommen wird, wird er euch ansagen. Derselbige wird Mich verherrlichen, denn von dem Meinigen wird er nehmen und es euch verkündigen“ (Joh.16/13 f). Ebenfalls bei Johannes: „Der Mensch kann nichts nehmen, es werde ihm denn aus dem Himmel gegeben“ (Joh. 3/72). Wem auch nur ein geringer Einblick in die himmlischen Geheimnisse gewährt wird, der weiß, daß es sich wirklich so verhält.

16. Und Jehovah Gott gebot dem Menschen und sprach: Von jeglichem Baume im Garten darfst du essen.

Wie schon gesagt, wird das Innewerden durch den Baum bezeichnet, daher bedeutet von jeglichem Baume essen, aus dem Innewerden erkennen und wissen, was gut und wahr ist. Die Menschen der Ältesten Kirche empfingen die Erkenntnisse des wahren Glaubens durch Offenbarungen, denn sie redeten mit dem HERRN und den Engeln und wurden auch durch Gesichte und Träume belehrt, die höchst wonnevoll und paradiesisch waren. Ein unausgesetztes Innewerden strömte vom HERRN her in sie ein und ließ sie sogleich erkennen, ob die Gedanken, die aus ihrem Gedächtnis aufstiegen, wahr oder gut seien. Dieses Innewerden war so stark, daß sie vor dem Falschen, das ihnen begegnete, nicht nur Widerwillen, sondern sogar Schauder empfanden. Dieser Art ist auch der Zustand der Engel. Später trat an Stelle dieses Innewerdens der Ältesten Kirche die Er­kenntnis des Wahren und Guten aus dem früher Geoffenbarten, und in noch späterer Zeit die Erkenntnis aus der geschriebenen Offenbarung der Bibel.

17. Aber vom Baume der Erkenntnis des Guten und Bösen sollst du nicht essen, weil du an dem Tage, da du von ihm issest, des Todes sterben wirst.

Wie das Vorhergehende bedeuten auch diese Worte, daß der Mensch aus allem, was er vom HERRN her inne wird, wissen darf, was gut und wahr ist, nicht aber aus sich selbst und aus weltlichen Gesichtspunkten. Das heißt, er soll die Geheimnisse des Glaubens nicht mittels seiner Sinne und seines äußerlichen Wissens zu erforschen suchen; denn dadurch stirbt sein Himmlisches.

Die Ursache für den Fall der Ältesten Kirche, das heißt – wie sich im folgenden Kapitel zeigen wird – eigentlich ihrer Nach­kommenschaft, war eben dieses Eindringen der Menschen durch ihre Sinne und mit ihrem äußerlichen Wissen in die Geheimnisse des Glaubens. Und darin liegt die Ursache nicht nur für den Fall dieser, sondern für den Fall einer jeden Kirche; denn daraus entstehen nicht allein Falschheiten, sondern von daher rührt auch das Böse des Lebens.

Der weltliche und fleischliche Mensch spricht in seinem Herzen „Wenn mich nicht sinnliche Wahrnehmung und die Wissenschaft über den Glauben und was dazu gehört so belehren, daß ich es sehe und verstehe, so werde ich nicht glauben“. Diese Haltung begründet er damit, daß das Natürliche dem Geiste nicht ent­gegengesetzt sein könne, und deshalb will er aus sinnlich Wahr­nehmbarem über das Himmlische belehrt werden. Das ist aber ebenso unmöglich, wie es einem Kamel unmöglich ist, durch ein Nadelohr zu gehen. Je mehr der Mensch aus Sinnlichem weise sein will, desto mehr verblendet er sich. Zuletzt glaubt er gar nichts mehr, nicht einmal, daß es etwas Geistiges und ein ewiges Leben gibt, und das folgt aus diesem obersten Grundsatz, den er angenommen hat. Das heißt Essen vom Baume der Erkenntnis des Guten und Bösen. Je mehr er von diesem Baume ißt, desto lebloser wird er. Wer hingegen nicht aus Weltlichem, sondern aus dem HERRN weise sein will, sagt sich in seinem Herzen „Man muß dem HERRN, das heißt Seinem Wort in der Heiligen Schrift glauben, weil es wahr ist“. Solch ein Mensch sucht seinen Glauben durch Vernunft, Wissenschaft, sinnlich Wahrnehmbares und Natürliches zu begründen, und das nicht Bescheinigende scheidet er aus.

Wie jedem bekannt sein könnte, wird der Mensch von einmal angenommenen Grundsätzen geleitet, und seien diese noch so falsch. Aus all seinem Wissen und Folgern strömt Unzähliges zusammen, was seine Grundsätze begünstigt, und so begründet er sich im Falschen. Wer es sich zum Grundsatz gemacht hat, an gar nichts zu glauben, ehe er es sieht und versteht, kann daher überhaupt nicht glauben, denn das Geistige und Himm­lische sieht er nun einmal weder mit den Augen, noch erfaßt er es mit der Phantasie. Die wahre Ordnung aber besteht darin, daß man Weisheit aus dem HERRN, nämlich aus Seinem Worte schöpfe, dann gelingt alles, und man wird auch in Fragen der Vernunft und Wissenschaft erleuchtet. Es ist jedoch durchaus nicht untersagt, sich mit den Wissenschaften zu befassen, weil sie im Leben nützlich und angenehm sind. Und wer im Glauben steht, dem ist es nicht verwehrt, wie weltliche Gelehrte zu denken und zu reden, vorausgesetzt, daß ihn als oberster Grundsatz der Glaube an das Wort des HERRN leite. Dann wird er soweit als möglich die geistigen und himmlischen Wahrheiten durch die natürlichen Wahrheiten zu belegen trachten, mit Formulierungen, die der gebildeten Welt vertraut sind. Darum soll der oberste Grundsatz aus dem HERRN abgeleitet werden und nicht aus dem Eigenen. Das eine bedeutet Leben, das andere aber Tod.

Wer aus der Welt heraus Weisheit gewinnen will, dessen Garten besteht in Sinnlichem und in äußerem Wissen, sein Eden in Selbst- und Weltliebe, und sein Aufgang ist recht eigentlich ein Niedergang, sein Ich; sein Euphrathstrom ist all sein äußerliches Wissen, das verdammt ist. Der gen Aschur fließende Strom ist bei ihm unsinniges Vernünfteln mit samt den daraus hervorgehenden Falschheiten, und der Strom, der das ganze Land Kusch umgibt, bezeichnet die daraus ent­springenden Grundsätze des Bösen und Falschen, die seine Glaubenserkenntnisse sind; Pischon aber stellt seine daraus abgeleitete Weisheit dar, eine Weisheit, die im Worte Magie genannt wird. Daher bezeichnet Ägypten, welches das magisch gewordene Wissen bedeutet, eine solche (pervertierte) Weisheit, und zwar – wie die Bibel des öfteren sagt – darum, weil der Ägypter aus sich selbst weise sein will.

Der Inhalt des zweiten Teiles

Die Verse 18 bis 25 handeln von der Nachkommenschaft der Ältesten Kirche, welche danach trachtete, ein Eigenes (d.h. Eigen­ständigkeit) zu besitzen. Denn wie der Mensch ist, nicht zu­frieden damit vom HERRN geführt zu werden, begehrt er danach, sich von seinem Ich und der Welt, von seinem Eigenen leiten zu lassen; darum wird hier in Vers 18 von dem Eigenen gehandelt, das ihm zugelassen wurde.

Zuerst darf er all die Neigungen zum Guten und die Erkennt­nisse des Wahren deutlich erkennen, die ihm vom HERRN geschenkt worden waren; dennoch strebt er nach Eigenem Vers 19, 20.

So wird er in den Zustand des Eigenen versetzt und ihm ein Eigenes gegeben, das durch die zu einem Weibe gebaute Rippe beschrieben wird Vers 21 bis 23.

Himmlisches und geistiges Leben werden sodann seinem Eigenen beigefügt, daß sie gleichsam als Eins erscheinen Vers 24.

Vers 25 handelt davon, wie der HERR dem Eigenen Unschuld einpflanzt, damit es nicht durch und durch mißfällig sein möge.

Die Auslegung

Die drei ersten Kapitel der Genesis sprechen im allgemeinen von der Ältesten Kirche, die Mensch (hebr. Adam) genannt wird, und zwar von ihrer Frühzeit bis zu ihrem Ende, ihrem Unter­gang. In dem bereits behandelten Teil dieses Kapitels wird sie in ihrem blühendsten Zustande geschildert, als sie ein himm­lischer Mensch war, im folgenden nun ist von ihren Nachkommen die Rede, die nach Eigenem strebten.

18. Und Jehovah Gott sprach: Es ist nicht gut, daß der Mensch allein sei, Ich will ihm eine Hilfe schaffen, gleichsam bei ihm.

Allein sein bezeichnet, daß er nicht zufrieden damit war, vom HERRN geführt zu werden, sondern danach begehrte, sich von seinem Selbst und der Welt leiten zu lassen. Die Hilfe, gleich­sam bei ihm bedeutet das Eigene, das im folgenden auch zu einem Weibe gebaute Rippe genannt wird. In alten Zeiten hieß man jene Menschen allein wohnend, die vom HERRN geleitet wurden, wie die himmlischen Menschen, weil das Böse und die bösen Geister sie nicht mehr anfochten. In der Jüdischen Kirche wurde dieser Zustand dadurch vorge­bildet, daß das Volk nach der Vertreibung der Heiden allein im Lande wohnte; so heißt es in der Bibel mehr als einmal von der Kirche des HERRN, sie sei allein „So wohnte Israel in Sicherheit, allein, an Jakobs Quell“ (5. Mose 33/28). Noch deutlicher wird es in der Weissagung Bileams „Siehe, ein Volk, das allein wohnt, und nicht unter die Völkerschaften gerechnet wird“ (4. Mose 23/9); die Völkerschaften stehen hier für das Böse. Die Nachkommenschaft der Ältesten Kirche aber wollte nicht allein wohnen, d. h. kein himmlischer Mensch sein oder wie ein himmlischer Mensch vom HERRN geleitet werden, sondern wollte unter die Völkerschaften gezählt werden wie die Jüdische Kirche.¹ Weil sie dieses Begehren hegten, heißt es auch: es ist nicht gut, daß der Mensch allein sei; denn wer begehrt, befindet sich bereits im Bösen, und es wird ihm zuge­lassen.

1) Swedenborg unterscheidet bis zur Fleischwerdung des Logos drei „Kirchen“ das heißt drei religionsgeschichtliche Zeitalter: die Älteste oder Adamitische Kirche, deren letzte Ausläufer in der Sintflut untergingen, die Alte oder Noachitische Kirche, die in allen Ländern rings ums Mittelmeer verbreitet schließlich von der Jüdischen Kirche abgelöst wurde. Näheres über Swedenborgs religionsgeschichtliche Thesen findet sich in dem Werk „Leben und Lehre Emanuel Swedenborgs“. - Die jüdischen Propheten hatten ständig mit der Neigung ihres Volkes zu kämpfen, „unter die anderen Völkerschaften gezählt zu werden“, ihre verführerischen Kulte mitzumachen und das gleiche politische Spiel zu spielen.

Die Hilfe, gleichsam bei ihm bezeichnet das Eigene, wie sich aus der Natur des Eigenen und auch aus dem folgenden ergibt. Weil aber der Mensch dieser Kirche, von der jetzt die Rede ist, von angeborener guter Anlage war, wurde ihm ein Eigenes zu­gelassen, jedoch eines, das ihm als das seinige erschien, daher der Ausdruck Hilfe gleichsam bei ihm.

Unzähliges könnte über das Eigene gesagt werden, wie es sich beim fleischlichen und weltlichen, wie beim geistigen und himm­lischen Menschen verhält. Dem fleischlichen und weltlichen Menschen bedeutet das Eigene sein Ein und Alles, er kennt nichts anderes, und ginge es ihm verloren, so würde er meinen, zu Grunde zu gehen. Ähnlich erscheint auch dem geistigen Menschen das Eigene, denn obwohl er weiß, daß der HERR das Leben Aller ist und ihnen Weisheit und Einsicht, folglich auch Denken und Handeln verleiht, und dies stets sagt, glaubt er es doch nicht wirklich.

Der himmlische Mensch hingegen erkennt aus dem Innewerden an, daß der HERR das Leben Aller ist und Denken und Handeln verleiht, und er begehrt niemals ein Eigenes. Dennoch wird ihm vom HERRN ein solches geschenkt, ein Eigenes, das mit jeglichem Innewerden des Guten und Wahren und mit aller Seligkeit verbunden ist. Die Engel befinden sich in diesem Zustand und sind eben dann im höchsten Maß von Ruhe und Frieden. Denn in ihrem Eigenen ist, was des HERRN ist, der darin herrscht oder sie durch dasselbe lenkt. Dieses Eigene ist recht eigentlich das Himmlische, hingegen ist das Eigene des fleischlichen Menschen höllisch; doch darüber mehr im folgenden.

19. 20. Und Jehovah Gott bildete aus dem Boden alle Tiere des Feldes und alle Vögel der Himmel und brachte sie zum Menschen, um zu sehen, wie er sie nennen würde, und so wie der Mensch sie nannte, die lebendige Seele, so war ihr Name. Und der Mensch nannte mit Namen alle Tiere und die Vögel der Himmel und alles Wild des Feldes, aber dem Menschen fand er keine Hilfe, gleichsam bei ihm.

Die Tiere bezeichnen die himmlischen Neigungen, die dem Willen angehören, und die Vögel der Himmel die geistigen Neigungen, die dem Verstand zugeordnet sind. Zum Menschen bringen, um zu sehen, wie er sie nennen würde bedeutet, daß ihm die Wahrnehmung ihrer Beschaffenheit verliehen wird. Und er nannte mit Namen heißt, daß er diese Beschaffenheit erkannte. Aber obwohl er nun die ihm vom HERRN geschenkten Neigungen zum Guten und die Erkenntnisse des Wahren in ihrem Wesen erfuhr, strebte er doch nach Eigenem. Was ebenso wie vorher dadurch ausgedrückt wird, daß es heißt dem Men­schen fand er keine Hilfe, gleichsam bei ihm.

Es mag heutzutage befremden, daß in alten Zeiten Tiere und lebendige Wesen die Triebe und dergleichen beim Menschen darstellten. Da aber die Menschen damals in himmlischen Vorstellungen lebten, und da auch in der Geisterwelt die Neigungen durch lebendige Wesen, die ihnen ähneln, vorgebildet werden, so dachten die damaligen Menschen an nichts anderes, wenn sie von Tieren sprachen. Auch die Bibel versteht nichts anderes darunter, wenn im allgemeinen oder im besonderen die Rede von Tieren ist; das ganze prophetische Wort ist voll davon. Wer also nicht die besondere Bedeutung eines jeden Tieres kennt, kann niemals verstehen, was das Wort Gottes im inneren Sinn enthält. Es gibt aber, wie schon oben bemerkt, zweierlei Arten von Tieren böse, weil schädliche, und gute, unschädliche. Die guten, wie Schafe, Lämmer und Tauben, bezeichnen die guten Neigungen, wie auch hier, weil vom himmlischen oder himmlisch geistigen Menschen die Rede ist.

Man muß wissen, daß die Alten unter dem Namen nichts anderes als das Wesen einer Sache verstanden und unter dem „Sehen und mit Namen nennen“ das Erkennen ihrer Beschaffenheit. Der Grund dafür liegt darin, daß sie ihre Söhne und Töchter nach dem benannten, was durch sie bezeichnet werden sollte; denn jedem Namen eignet etwas Besonderes, auf Grund dessen man ihren Ursprung und ihr Wesen ersah – (Man denke an die Namen der 12 Söhne Jakobs. Auch der Name Jesus, hebr. von Jehoschua = Jehova ist Retter, ist tief bedeutsam.). Da nun im Namen Ursprung und Beschaffenheit der Namensträger lagen, so ver­standen sie unter dem Benennen nichts anderes. Diese Aus­drucksweise war bei ihnen heimisch. Wer sie nicht versteht, wird sich über ihre Bedeutung wundern.

Auch im Worte Gottes wird durch die Namen das Wesen einer Sache dargestellt und durch sehen und mit Namen nennen das Wissen um deren Beschaffenheit, wie bei Jesaja „Ich will dir verborgene Schätze geben und versteckte Reichtümer, damit du erkennst, daß Ich es bin, Jehovah, der dich bei deinem Namen gerufen, der Gott Israels. Um Meines Knechtes Jakob, um Israels, Meines Erwählten willen, habe Ich dich bei deinem Namen gerufen, dir einen Ehrennamen gegeben, ohne daß du Mich kanntest“ (Jes. 45/3 f).

„Du hast wenige Namen in Sardes, die ihre Kleider nicht befleckten ... Wer überwindet, soll mit weißen Kleidern angetan werden, und Ich werde seinen Namen nicht auslöschen aus dem Buche des Lebens und werde seinen Namen bekennen vor Meinem Vater und Seinen Engeln“ (Offb. Joh. 3/4 f). „Deren Namen nicht geschrieben sind im Lebensbuche des Lammes“ (Offb. Joh. 13/8). An diesen Stellen werden unter Namen gar nicht Namen verstanden, sondern die Beschaffenheit ihrer Träger; auch kennt man im Himmel niemanden nach seinem Namen, sondern nur nach seinem Wesen.

Aus all dem kann man nun den Zusammenhang der angedeuteten Dinge ersehen. In Vers 18 wurde gesagt Es ist nicht gut, daß der Mensch allein sei, Ich will ihm eine Hilfe schaffen, gleichsam bei ihm. Gleich darauf aber wird von Tieren und Vögeln ge­handelt, von denen doch schon früher die Rede war, und un­mittelbar anschließend heißt es, daß Er dem Menschen keine Hilfe fand, gleichsam bei ihm. Offenbar strebte der Mensch, auch nachdem er erfahren durfte, wie er hinsichtlich seiner Neigungen zum Guten und seiner Erkenntnisse des Wahren beschaffen war, weiterhin nach Eigenem; denn jene, die einmal ein Eigenes begehren, beginnen alles, was des HERRN ist, zu verachten, wie es ihnen auch vorgestellt und gezeigt werden möge.

21. Und Jehovah Gott ließ einen tiefen Schlaf auf den Menschen fallen und er schlief ein. Und Er nahm eine von seinen Rippen und schloß Fleisch zu an ihrer Stelle.

Unter der Rippe, einem Knochen der Brust also, wird das Eigene des Menschen verstanden, das wenig Leben enthält, ihm aber lieb ist. Das Fleisch anstelle der Rippe bedeutet ein Eigenes, das Leben enthält, und der tiefe Schlaf jenen Zustand, in den Gott den Menschen versetzte, damit es ihm schiene, als ob er Eigenes besitze. Dieser Zustand ähnelt nämlich dem Zustand des Schlafes, weil der Mensch dann nichts anderes weiß, als daß er aus sich selbst lebe, denke, rede und handle. Beginnt er aber zu verstehen, wie falsch das ist, erwacht er gleichsam vom Schlaf und wird ein Wachender.

Der Grund, weshalb das Eigene des Menschen, das ihm lieb ist, Rippe genannt wird, liegt darin, daß bei den ältesten Menschen die Brust die tätige Liebe bezeichnete, weil sie das Herz und die Lungenflügel enthält. Die Knochen bedeuteten etwas Ge­ringeres, da sie am wenigsten Leben besitzen, Fleisch aber stellt dar, was etwas Leben hat. Die Ursache für diese Bezeichnungen ist sehr geheimnisvoll, war aber den ältesten Menschen bekannt. Aus göttlicher Barmherzigkeit davon mehr im folgenden.

Auch in der Bibel bezeichnen die Gebeine das Eigene, und zwar, wie sich häufig aus dem Zusammenhang ergibt, das vom HERRN belebte Eigene. Das Eigene des Menschen erscheint, wenn es vom Himmel aus betrachtet wird, geradezu als ein un­beseeltes und höchst mißgestaltetes Knochengerippe, das an sich tot ist. Wird es aber vom HERRN belebt, so erscheint dieses Gerippe wie mit Fleisch umgeben. Das Eigene des Menschen ist nämlich nichts als etwas Totes, obwohl es dem Menschen als etwas Bedeutendes, ja als alles erscheint. Was auch immer bei ihm lebt, hat seinen Ursprung im Leben des HERRN; zöge sich dieses zurück, so fiele der Mensch augenblicklich tot hin, nicht anders als ein Stein. Denn der Mensch ist ein bloßes Organ des Lebens, aber wie das Organ, so ist auch der damit aufge­nommene Lebenstrieb beschaffen. Der HERR allein hat wirklich ein Eigenes. Aus seinem Eigenen hat Er den Menschen erlöst, aus Seinem Eigenen macht Er ihn selig. Das Eigene des HERRN ist das Leben, aus Seinem Eigenen belebt Er das Eigene des Menschen, das an sich tot ist. Des HERRN Eigenes wird auch durch Seine Worte bei Lukas bezeichnet: „Ein Geist hat nicht Fleisch noch Bein, wie ihr sehet, daß ich habe“ (Luk. 24/39 f). Es wird auch dadurch angedeutet, daß die Gebeine des Passah­tieres nicht zerbrochen werden sollten, 2. Mose 12/46.

Der Zustand des Menschen, der sich in seinem Eigenen befindet oder aus sich zu leben vermeint, wurde mit dem tiefen Schlaf verglichen, ja von den Alten geradezu so genannt. Im Worte Gottes wird dieser Zustand gekennzeichnet durch Ausdrücke, wie „sie werden übergossen mit dem Geiste tiefen Schlafes“, „sie versinken in Schlaf“. Daß das Eigene des Menschen an sich tot ist und niemand Leben aus sich hat, wurde in der Geisterwelt sogar auf folgende Weise gezeigt: Böse Geister, die allein das Eigene liebten und hartnäckig darauf bestanden, aus sich zu leben, wurden durch lebendige Erfahrung überführt und ge­standen schließlich, daß sie nicht aus sich leben. Seit einigen Jahren schon wurde mir vor anderen die Erfahrung geschenkt, wie es sich mit dem Eigenen des Menschen verhält, nämlich daß ich gar nichts aus mir selber dachte, und ich durfte deutlich innewerden, daß jede Denkvorstellung in mich einfloß, ja zuweilen auch, wie und woher sie einfloß. Daher befindet sich der Mensch im Irrtum, wenn er meint, er lebe aus sich selbst. Und weil er aus sich zu leben glaubt, eignet er sich alles Böse und Falsche an, was er niemals tun würde, glaubte er der Wahrheit entsprechend.

22. Und Jehovah baute die Rippe die Er vom Menschen genommen hatte, zu einem Weibe, und brachte sie zu dem Menschen.

Bauen bezeichnet aufrichten, was gefallen ist, und die Rippe das unbelebte Eigene, dagegen das Weib das vom HERRN belebte Eigene, während zum Menschen bringen heißt, daß ihm ein Eigenes verliehen worden sei. Die Nachkommenschaft der Ältesten Kirche wollte nicht wie ihre Vorfahren ein himm­lischer Mensch sein, sondern sich selbst führen, strebte also nach Eigenem, daher es ihr auch zugelassen, jedoch vom HERRN belebt wurde und Weib und später Gattin heißt.

Wer nur ein wenig aufmerkt, kann sich denken, daß aus der Rippe eines Mannes kein Weib gebildet werden konnte, und daß hierin tiefere Geheimnisse verborgen sind, als bisher irgend einem Menschen bekannt waren. Weil es das Weib ist, welches verführt wurde, so könnte man wissen, daß es das Eigene dar­stellt, denn nichts verführt je den Menschen, als das Eigene oder seine Selbst  und Weltliebe.

Es heißt, die Rippe sei zu einem Weibe gebaut worden, nicht aber, daß das Weib geschaffen, gebildet oder gemacht worden sei, wie früher, als von der Wiedergeburt gesprochen wurde. Die Ursache liegt darin, daß bauen bedeutet, aufrichten, was gefallen ist. Die Bibel spricht vom „Bauen“ ebenso in bezug auf das Böse, vom Aufrichten des Falschen und vom Erneuern in bezug auf beides: „Sie werden bauen die Wüsten der Urzeit, aufrichten die alten Einöden und erneuern die öden Städte, die Verwüstungen von Geschlecht zu Geschlecht“ (Jes. 61/4). Hier und anderwärts stehen Wüsten für Böses, Einöden für Falsches, auf diese wird das Wort „aufrichten“ und auf jene das Wort „bauen“ angewandt, wie auch an anderen Stellen bei den Propheten; das wird genau eingehalten. „Ich will dich noch bauen, daß du gebaut seiest, Jungfrau Israel“ (Jer. 31/4).

Es gibt gar kein Böses und Falsches, das nicht Eigenes wäre oder von Eigenem stammte; denn das Eigene des Menschen ist das Böse selbst. Daher ist auch der Mensch an sich nichts als Böses und Falsches. Dies wurde mir zur Gewißheit, weil Eigenes, in der

Geisterwelt sichtbar dargestellt, derart häßlich erscheint, daß man sich überhaupt nichts Häßlicheres ausmalen könnte. Dabei wird es, je nach seiner Natur, verschieden dargestellt, so daß jeder, dem sein Eigenes gezeigt wird, vor sich selbst zurückschaudert und wie vor einem Teufel fliehen will. Dagegen er­scheint Eigenes, das vom HERRN belebt ist, schön und lieblich und in verschiedener Gestalt, je nach dem Leben, welchem das Himmlische des HERRN sich verbinden kann. Wie Knaben und Mädchen von lieblichstem Antlitz zeigen sich jene, die mit der Neigung zu tätiger Liebe begabt oder belebt wurden. Unschuld erscheint im Bilde nackter Kinder, die, Brust und Haupt auf ver­schiedene Weise mit Blumenkränzen und Diademen geschmückt, im Diamantenschimmer leben und spielen aus einem innersten Wonnegefühl heraus.

Die Worte „Jehovah Gott baute die Rippe ... zu einem Weibe“ enthalten im Innersten mehr Geheimnisse, als jemand aus dem Buchstaben je schließen könnte, denn Gottes Wort spricht in seinem Innersten vom HERRN selbst und von Seinem Reich – daher stammt alles Leben in ihm. So auch hier: Es ist die himmlische Ehe, auf die im Innersten abgezielt wird und deren Wesen darin besteht, sich im Eigenen zu verwirklichen; und das vom HERRN belebte Eigene heißt Seine „Braut“ oder auch „Gattin“. Es hat die Fähigkeit, alles Gute der Liebe und Wahre des Glaubens zu empfangen, besitzt also alle Weisheit und Ein­sicht, verbunden mit unaussprechlicher Seligkeit. Doch läßt sich das Wesen dieses vom HERRN belebten Eigenen – Seiner Braut und Gattin – nicht in wenigen Worten beschreiben, nur soviel kann gesagt werden, daß die Engel ein Innewerden davon haben, daß sie vom HERRN her leben. Aber wenn sie nicht darüber nachdenken, wissen auch sie nichts anderes, als daß sie aus sich selbst leben. Sie besitzen aber ein allgemeines Gefühl von der Art, daß sie eine Veränderung spüren, sobald sie sich auch nur im Geringsten vom Guten der Liebe und vom Wahren des Glaubens entfernen. Sie befinden sich daher in ihrem Frieden und ihrer Seligkeit — einer unaussprechlichen Seligkeit —, solange sie in dem allgemeinen Innewerden sind, daß sie vom HERRN her leben. Dieses Eigene ist auch unter der folgenden Stelle beim Propheten Jeremias zu verstehen: „Jehovah schafft Neues im Lande. Das Weib soll den Mann umgeben“ (Jer. 31/22). Auch hier wird im Inneren die himmlische Ehe bezeichnet, und zwar durch das Weib das vom HERRN belebte Eigene, das „den Mann umgeben“ soll. Das Eigene nämlich ist seinem Wesen nach das Umfangende, ähnlich wie die Fleisch gewordene Rippe das Herz umgibt.

23. Und der Mensch sprach: Diesmal ist es Gebein von meinen Gebeinen und Fleisch von meinem Fleisch. Sie soll Männin heißen, weil sie vom Manne genommen ist.

Gebein von Gebeinen und Fleisch von Fleisch bezeichnet das Eigene des äußeren Menschen, Gebein das unbelebte, Fleisch das belebte Eigene. Der Mann aber stellt den inneren Menschen dar, und weil dieser mit dem äußeren Menschen derart innig ver­bunden ist, wie es der folgende Vers zum Ausdruck bringt, so wird dieses Eigene, das vorher als Weib bezeichnet wurde, nun Männin genannt. Und „diesmal“ wird gesagt, weil es nach der Veränderung des Zustandes nun so geworden ist.

In den alten Zeiten nannte man jene „Gebein von meinem Gebein und Fleisch von meinem Fleisch“, die man zu den Eigenen rechnen konnte, weil sie zum gleichen Hause, zur gleichen Familie oder zur Verwandtschaft gehörten, denn dadurch wurde das Eigene des äußeren Menschen bezeichnet, das den inneren Menschen umgibt. So Laban zu Jakob: „Du bist ja mein Bein und mein Fleisch“ (1. Mose 29/14); und Abimelech spricht zu den Brüdern seiner Mutter und zu dem ganzen Geschlecht der Familie seiner Mutter: „Gedenket, daß ich euer Gebein und Fleisch bin“ (Richter 9/1-3). Auch reden die Stämme Israels von sich zu David: „Siehe, wir sind dein Gebein, und dein Fleisch sind wir“ (2. Sam. 5/1).

Der Mann bezeichnet den inneren Menschen oder – was auf dasselbe hinauskommt – den Verständigen und Weisen, so bei Jesaja „Ich sehe hin, und da ist kein Mann, unter ihnen ist kein Ratgeber“ (Jes. 41/28) – also kein Verständiger und Weiser. „Streifet umher in den Gassen Jerusalems und sehet, ob einen Mann ihr findet, ob einer da ist, der Recht tut, der Wahrheit sucht“ (Jer. 5/1), wobei „einer, der Recht tut“ für einen Weisen und „einer, der Wahrheit sucht“ für einen Verständigen steht. Dies ist nicht leicht zu verstehen, wenn man nichts vom Zustand des himmlischen Menschen weiß. In diesem sind innerer und äußerer Mensch gehörig von einander unterschieden, und zwar so, daß der Mensch selbst deutlich wahrnimmt, was zu seinem äußeren Menschen gehört, und wie der HERR diesen durch den inneren Menschen lenkt. Der Zustand der Nachkommenschaft der ältesten, himmlischen Kirche, von welcher hier die Rede ist, wurde – weil sie nach einem Eigenen trachtete, das dem äußeren Menschen angehört –, so verändert, daß sie den Unterschied zwischen dem inneren und äußeren Menschen nicht mehr deutlich einsah, sondern beide für eins hielt. So wird die geistige Wahr­nehmung, wenn ein Eigenes begehrt wird.

24. Darum wird ein Mann seinen Vater und seine Mutter verlassen und seinem Weibe anhangen, und sie werden Ein Fleisch sein.

Vater und Mutter verlassen heißt, den inneren Menschen verlassen, denn der innere Mensch empfängt und gebiert den äußeren. Seinem Weibe anhangen bedeutet, der innere Mensch werde im äußeren sein, sie werden Ein Fleisch sein, sie werden in diesem beisammen sein. Und weil zuvor der innere Mensch Geist war und der äußere Mensch durch den inneren ebenfalls, so sind sie nun beide Fleisch geworden. Auf diese Weise wurde das himmlische und geistige Leben dem Eigenen beigefügt, auf daß sie wie Eines wären.

Diese Nachkommenschaft der Ältesten Kirche war nicht böse, sondern immer noch gut. Weil sie im äußeren Menschen oder im Eigenen zu leben begehrte, so gewährte es ihr der HERR, pflanzte aber aus Barmherzigkeit Himmlisch Geistiges ein. Wie das Innere und das äußere zusammen ein Ganzes bilden oder als solches erscheinen, kann man nur wissen, wenn man den Einfluß des einen in das andere kennt. Um wenigstens eine Vorstellung davon zu vermitteln, diene menschliches Tun als Beispiel. Wohnt diesem Tun nicht tätige Liebe oder Liebe und Glaube inne und diesen wiederum der HERR, so kann dieses Tun nicht als Werk tätiger Liebe oder als Frucht des Glaubens bezeichnet werden.

Alle Gesetze des Wahren und sittlich Guten entstammen den himmlischen Grundsätzen oder der Lebensordnung des himm­lischen Menschen. Der ganze Himmel ist nämlich darum Ein himmlischer Mensch, weil der HERR allein der himmlische Mensch ist und weil alles im ganzen wie im einzelnen des Himmels und jedes himmlischen Menschen ist, und daher heißen sie auch himmlisch. Weil in diesen himmlischen Grundsätzen, der Lebensordnung des himmlischen Menschen, alle Gesetze des Wahren und sittlich Guten und vor allem die Gesetze der Ehe ihren Ursprung haben, so sollen alle irdischen Ehen aus der himmlischen Ehe entspringen und ihr gemäß geführt werden. Ihr Wesen besteht darin, daß Ein HERR und Ein Himmel, beziehungsweise Eine Kirche ist, deren Haupt der HERR dar­stellt; darum verlangt das Gesetz der Ehe, daß Ein Mann Eine Gattin haben soll, und ist dies der Fall, bilden sie himmlische Ehe vor und sind ein Abbild des himmlischen Menschen. Dies war den Männern der Ältesten Kirche nicht allein als Gesetz offenbart worden, sondern ihrem inneren Menschen einge­schrieben, daher nahm auch damals ein Mann nur eine Gattin und gründete ein einiges Haus. Ihre Nachkommen aber, als sie aufhörten, innerliche Menschen zu sein und äußerlich wurden, nahmen mehrere Weiber. Weil die Männer der Ältesten Kirche in ihrer Ehe die himmlische Ehe darstellten, war die eheliche Liebe für sie gleichsam der Himmel und die himmlische Seligkeit. Als aber die Kirche abzusinken begann, empfanden sie keine Seligkeit mehr in der ehelichen Liebe, sondern im Vergnügen mit mehreren Frauen, wie es dem äußeren Menschen entspricht. Dies nennt der HERR des Herzens Härtigkeit, deretwillen Moses ihnen erlaubte, mehrere Weiber zu nehmen, wie der HERR selbst lehrt „Um eures Herzens Härtigkeit willen hat euch Moses dieses Gebot geschrieben. Von Anfang der Schöpfung an aber hat Gott sie als Mann und Weib geschaffen. Darum soll der Mensch Vater und Mutter verlassen und seinem Weibe an­hangen; und die zwei sollen Ein Fleisch sein. So sind sie denn nicht mehr zwei, sondern Ein Fleisch. Was nun Gott zusammen­gefügt hat, das soll der Mensch nicht scheiden (Mark. 10/5-9).

25. Und sie waren beide nackt, der Mensch und sein Weib, und sie schämten sich nicht.

Dies bezeichnet die Unschuld der Menschen; freilich eine Unschuld, die der HERR ihrem Eigenen eingepflanzt hatte, damit es nicht mißfällig sein möge.

Das Eigene des Menschen ist, wie gesagt, nichts als Böses und erscheint, wenn es sichtbar dargestellt wird, äußerst häßlich. Wird ihm aber vom HERRN tätige Liebe und Unschuld einge­pflanzt, so erscheint es als gut und schön. Tätige Liebe und Unschuld entschuldigen nicht nur das Eigene, das Böse und Falsche des Menschen, sondern heben es gleichsam auf, wie jeder an den Kindern sehen kann. Wenn diese sich untereinander und ihre Eltern lieben und dabei die kindliche Unschuld hervorstrahlt, tritt Böses und Falsches nicht in Erscheinung, es gefällt sogar. Daraus läßt sich erkennen, daß niemand in den Himmel eingelassen werden kann, er habe denn einige Unschuld, wie der HERR sagt „Lasset die Kindlein zu mir kommen, wehret ihnen nicht, denn solcher ist das Reich Gottes. Wahrlich, Ich sage euch: wer nicht das Reich Gottes aufnimmt wie ein Kindlein, der wird nicht hineinkommen. Und Er schloß sie in Seine Arme, legte die Hände auf sie und segnete sie“. (Mark. 10/14-16).

Nacktheit, deren sie sich nicht schämten, bezeichnet, wie gesagt die Unschuld. Dies geht auch deutlich aus dem folgenden her­vor; denn nachdem sie ihre Reinheit und Unschuld verloren hatten, schämten sie sich der Nacktheit und empfanden sie diese als Schande, so daß sie sich versteckten. Auch aus den Vorbildungen der Geisterwelt ergibt sich, daß Nacktheit, deren man sich nicht schämt, Unschuld bedeutet; denn wenn sich Geister rechtfertigen und als schuldlos erweisen wollen, zeigen sie sich nackt, um ihre Unschuld zu bezeugen. Besonders erweist es sich an den Unschuldigen im Himmel, die wie nackte Kinder er­scheinen, je nach der Art ihrer Unschuld mit verschiedenen Kränzen umwunden. In geschmackvollen, glänzenden Kleidern stellen sich dagegen jene dar, die nicht so viel Unschuld besitzen. Ihre Kleider möchte man als Diamant Seidenzeug bezeichnen. Ähnlich erschienen die Engel zuweilen den Propheten.

Dies ist nun der Inhalt des zweiten Kapitels des Göttlichen Wortes. Nur weniges davon wurde deutlich dargestellt, und weil es sich dabei um den himmlischen Menschen handelt, um den heutzutage kaum einer weiß, so muß schon dies wenige manchem dunkel erscheinen.

Wüßte man aber, wieviele Geheimnisse ein jedes Verschen ent­hält, so würde man staunen; es sind derart viele, daß es unaus­sprechlich ist, obwohl dies aus dem Buchstaben am wenigsten hervorscheint. Um es kurz zu sagen: Die Worte der Bibel werden in ihrem Buchstabensinn, so wie sie sind, in der Geister­welt in schöner Ordnung lebendig dargestellt, denn die Welt der Geister ist eine vorbildende Welt; und alles, was in ihr lebendig dargestellt wird, nehmen die Engelgeister im zweiten Himmel mehr dem Inhalt nach wahr, der sich in dem Vorgebildeten findet. Dies wiederum werden die Engel im dritten Himmel inne nach seinem ganzen Reichtum und seiner ganzen Fülle in unaus­sprechlich engelhaften Vorstellungen und in grenzenloser Mannig­faltigkeit, nach des HERRN Wohlgefallen. So ist des HERRN Wort beschaffen.

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Zusätze

1. Im folgenden wird unter dem HERRN einzig der Heiland der Welt, Jesus Christus, verstanden. Er wird HERR ge­nannt ohne die übrigen Namen. Im ganzen Himmel wird er als HERR anerkannt und angebetet, weil Er alle Gewalt hat in den Himmeln und auf Erden. Er hat es auch selbst geboten, Ihn HERR zu nennen: „Ihr heißet mich HERR, und ihr sagt recht, denn Ich bin's“ (Joh. 13/13). Auch haben Ihn Seine Jünger nach der Auferstehung HERR genannt.

2. Im gesamten Himmel kennt man auch keinen anderen Vater als den HERRN; denn Er ist der Eine Gott, wie Er selbst sagt: „Ich bin der Weg, die Wahrheit und das Leben; niemand kommt zum Vater denn durch mich... Spricht zu Ihm Philippus: HERR, zeige uns den Vater... Spricht zu ihm Jesus: So lange Zeit bin ich bei euch, und du erkennest mich nicht, Philippus? Wer mich gesehen hat, der hat den Vater gesehen. Und wie sagst du Zeige uns den Vater? Glaubst du nicht, daß ich im Vater bin und der Vater in mir ist?.. Glaubet mir, daß ich im Vater bin und der Vater in mir ist“ (Joh. 14/6 ff).

3. Dies ist der Fall an Stellen wie den folgenden: „Jeglichen, der genannt ist nach Meinem Namen, den hab Ich zu Meiner Herrlichkeit geschaffen, ihn gebildet und gemacht“ (Jes. 43/7). Darum heißt der HERR auch Erlöser, Bildner von Mutter­leib, Macher oder auch Schöpfer, wie bei demselben Pro­pheten „Ich, Jehovah, bin euer Heiliger, der Schöpfer Israels, euer König“ (Jes. 43/15). Ebenso in den Psalmen „Ein Volk, das erschaffen werden wird, soll loben den Jehovah“ (Ps. 102/19). „Sendest Du Deinen Odem aus, so werden sie geschaffen, und Du erneust das Antlitz der Erde“ (Jes. 104/30).

4. So bei Jesaja „Erwach`, erwach`, zieh Stärke an, Arm Jehovahs, erwach` wie in der Vorzeit Tagen, den Geschlech­tern der Ewigkeiten..., bist Du es nicht, der das Meer, die Wasser des großen Abgrundes austrocknete, der die Tiefen des Meeres zum Wege machte, auf dem die Erlösten hinüber­zogen? Und die Erlösten Jehovahs werden heimkehren“ (Jes. 51/9-11).

5. Es sprach der Gott Israels zu mir... von einem, der herrschen wird über die Menschen: „Er ist wie das Licht des Morgens, wenn die Sonne aufgeht, des Morgens ohne Wolken, die nach dem Regen Grün aus der Erde sprossen läßt“ (2. Sam. 23/3.

6. Vgl. Dan. 8/13, 14, 26.

7. „Heulet, denn nahe ist der Tag Jehovahs. Siehe, der Tag Jehovahs kommt. Ich will die Himmel erschüttern, und auf­schrecken wird die Erde von ihrem Ort am Tage der Glut Meines Zornes. Nahe gekommen ist ihre Zeit, und ihre Tage werden nicht verzögert werden“ (Jes. 13/6, 9, 13, 22). Eben­falls bei Jesaja heißt es „Es wird geschehen an jenem Tage, daß Zor (Tyrus) siebzig Jahre vergessen wird, gleich eines Königs Tagen“ (Jes. 23,15).

8. Bei Jeremias „Wehe uns, denn der Tag hat sich gewendet, und die Schatten des Abends strecken sich“ (Jer. 6,4) und: „So spricht Jehovah: Wenn ihr zunichte macht Meinen Bund des Tages und Meinen Bund der Nacht, daß Tag und Nacht nicht sei zu seiner Zeit“ (Jer. 33/20, ebenso 33/25). „Erneuere unsere Tage, wie vor Alters“ (Klagel. Jer. 5/2, 5).

9. Bei Haggai heißt es in bezug auf eine neue Kirche „Ich lasse die Himmel und die Erde erbeben und das Meer und das Trockene. Und Ich lasse alle Völkerschaften erbeben, und es wird kommen das Ersehnte aller Völkerschaften, und Ich erfülle dieses Haus mit Herrlichkeit“ (Hag. 2/6 f). Vom wiederzugebärenden Menschen heißt es bei Sacharja: „Und es wird ein Tag sein, – dem Jehovah ist er bekannt – nicht Tag und nicht Nacht, und zur Zeit des Abends wird Licht werden. Und es geschieht an jenem Tag, daß lebendige Wasser ausgehen von Jerusalem, zur Hälfte nach dem vorderen Meere und zur Hälfte nach dem hinteren Meere“ (Sach. 14/7, 8). Bei David, wo der abgeödete Mensch be­schrieben wird, der wiedergeboren werden soll, und der den HERRN anbeten wird „Jehovah verachtet nicht seine Ge­bundenen. Ihn loben Himmel und Erde, die Meere und alles, was sich darin regt“ (Ps. 69/34 f)

10. Matth. 13/19-24, 37, 39; Mark. 4/14, 21; Luk. 8/11-16.

11. „Und Ich bedecke, wenn Ich dich auslösche, die Himmel und verdunkle ihre Sterne; die Sonne bedecke Ich mit einer Wolke, und der Mond soll sein Licht nicht leuchten lassen. Alle Leuchten des Lichtes am Himmel will Ich verdunkeln über dir und Finsternis bringen über dein Land, spricht der HERR Jehovah“ (Ez. 32/7 f). An dieser Stelle wird von Pharao und den Ägyptern gehandelt, unter denen die Bibel im allgemeinen das Sinnliche und das bloße Wissen versteht, hier, daß sie durch Sinnliches und bloßes Wissen Liebe und Glaube ausgelöscht haben. Bei Jesaja liest man „Siehe, Jehovahs Tag kommt grausam und wütend und mit glühen­dem Zorn, die Erde zur Wüste zu machen und ihre Sünder von ihr zu vertilgen. Denn die Sterne der Himmel und ihre Orione (Sternbilder) lassen ihr Licht nicht leuchten; die Sonne ist finster bei ihrem Aufgang, und der Mond läßt sein Licht nicht scheinen“ (Jes. 13/9 f). Bei Joel „Es kommt der Tag Jehovahs, der Tag der Finsternis und des Dunkels; vor ihm erbebt die Erde, werden erschüttert die Himmel, Sonne und Mond werden verdunkelt, und die Sterne ver­lieren ihren Glanz“ (Joel 2/2, 10). Bei Jesaja, im Zusammen­hang mit der Ankunft des HERRN und der Erleuchtung der Heiden, d.h. der Gründung einer neuen Kirche, und im Zusammenhang mit jenen, die sich in der Finsternis befinden und Licht empfangen und wiedergeboren werden „Mach dich auf, werde Licht; denn dein Licht kommt... siehe, Finsternis bedeckt die Erde und Dunkel die Volksstamme; aber über dir geht auf Jehovah... Und Völkerschaften werden zu deinem Licht wandeln und Könige zum Glanze deines Aufgangs... Jehovah wird dir sein ein ewiges Licht... Nicht mehr wird deine Sonne untergehen und dein Mond sich nicht zurückziehen; denn Jehovah wird dir sein ein Licht der Ewigkeit“ (Jes. 60/1-3, 19 f). In den Psalmen „Bekennet den HERRN der HERREN, Ihn, der mit Einsicht die Himmel gemacht..., der auf den Wassern hat ausge­breitet die Erde..., der große Lichter gemacht die Sonne, um am Tag zu herrschen, den Mond und die Sterne zu herrschen des nachts“ (Ps. 136/5-9). „Lobet Ihn, Sonne und Mond, lobet Ihn, all ihr Sterne des Lichts, lobet Ihn, ihr Himmel der Himmel und ihr Wasser, die ihr über den Himmeln seid!“ (Ps. 148/3 f). In allen diesen Stellen be­deuten die „Lichter“ Liebe und Glaube.

12. Von diesem Licht heißt es „Gebiete den Söhnen Israels, daß sie dir reines Öl aus zerstoßenen Oliven für den Leuchter bringen, auf daß man die Lampe beständig leuchten lasse. Im Versammlungszelte außerhalb des Vorhangs, der vor dem Zeugnisse (= Bundeslade) ist, sollen es Aharon und seine Söhne zurichten vom Abend bis zum Morgen vor Jehovah“ (2. Mose 27/20 f).

13. „So spricht Jehovah, der die Sonne gibt zum Licht bei Tag die Ordnungen des Mondes und der Sterne zum Licht bei Nacht... Wenn diese Ordnungen vor mir weichen, spricht Jehovah, soll auch der Same Israels aufhören“ (Jer. 31/35 f). Bei demselben Propheten heißt es weiter „So spricht Jehovah: So gewiß Ich Meinen Bund des Tages und der Nacht, die Ordnungen der Himmel und der Erde gesetzt, so gewiß werde Ich auch den Samen Jakobs und Davids nicht ver­schmähen“ (Jer. 33/25 f).

14. Daß das „kriechende Gewürm des Wassers“ und die „Fische“ Wissensdinge bedeuten, wird deutlich bei Jesaja: „Warum kam Ich, und kein Mann war da? Siehe, Ich vertrockne das Meer mit meinem Dräuen, mache zur Wüste Flüsse. Es stinkt ihr Fisch, weil er kein Wasser hat, und stirbt vor Durst. In Düsterheit kleide Ich die Himmel, mache den Sack zu ihrer Decke“ (Jes. 50/2 f). Noch deutlicher wird es bei Ezechiel, wo der HERR einen neuen Tempel beschreibt, d.h. allgemein eine neue Kirche und den Menschen dieser Kirche, den Wiedergeborenen – denn jeder Wiedergeborene ist ein Tempel des HERRN: „Und Er sprach zu mir: Diese Wasser fließen hinaus zum östlichen Umkreis und kommen hinab aufs Flachfeld und kommen zum Meere; und werden sie ins Meer hinaus geführt, so werden die Wasser geheilt. Und geschehen wird, daß jegliche lebendige Seele, die da wimmelt, wohin die zwei Bäche kommen, lebt und der Fische sehr viel sein wird; weil diese Wasser dahin kommen, so werden sie geheilt, und alles lebt, wohin der Bach kommen wird. Und es wird geschehen, daß Fischer daran stehen werden; von Engedi bis Eneglajim werden sie Garne ausbreiten; und nach seiner Art wird ihr Fisch sein, wie der Fisch des großen Meeres, sehr viel“ (Ez. 47/8-10). „Die Fischer, die von Engedi bis Eneglajim ihre Garne ausspannen“ bilden jene vor, die den natürlichen Menschen über die Glaubenswahr­heiten belehren sollen.

Die Vögel meinen das Vernünftige und Verständige, wie aus den Propheten hervorgeht: „Von Aufgang rufe ich einen Stoßvogel, aus fernem Lande den Mann meines Rates“ (Jes. 46/11). „Ich sah, und siehe, da war kein Mensch, und alle Vögel der Himmel waren entflohen“ (Jer. 4/25). „Und Ich will ihnen an jenem Tage einen Bund schließen mit dem wilden Tier des Feldes, mit den Vögeln der Himmel und dem Kriechtier des Bodens“ (Hos. 2/18). Daß hier Wild und Vogel Tieferes bezeichnen, kann jeder erkennen, weil der HERR einen neuen Bund mit ihnen schießt.

14a. Swedenborg ergänzt noch: Es hat dann auch eine Leibes­gestalt (speciem corporis), die hier durch das sich Regende oder das Kriechende bezeichnet wird. Dies sind jedoch für den Menschen noch Geheimnisse, weil aber hier von der lebenden Seele und dem sich Regenden die Rede ist, so sei es wenigstens erwähnt.

15. „Menschensohn, erhebe ein Klagelied über Pharao, den König Ägyptens, und sprich zu ihm... du bist wie ein See­ungetüm in den Meeren und sprudeltest mit deinen Nüstern, machtest die Wasser trübe mit deinen Füßen und stampftest in ihren Fluten umher“ (Ez. 32/2). Hier werden jene ge­schildert, die mit Hilfe ihres bloßen Wissens, also aus eigener Machtvollkommenheit, in die Glaubensgeheimnisse eindringen wollen. Bei Jesaja: „An jenem Tage wird Jehovah mit Seinem harten und großen und starken Schwerte heimsuchen den Leviathan, die längliche Schlange, und Leviathan, die gewundene Schlange, und wird töten die See-Ungetüme im Meere“ (Jes. 27/1). Durch das Töten der Meer-Ungetüme wird angedeutet, daß man nicht einmal das Allgemeine wissen werde. Bei Jeremias „Gefressen hat mich, mich ver­wirrt Nebukadnezar, der König von Babel, er hat mich hin­gestellt als ein leeres Gefäß, mich verschlungen, wie ein See-Ungeheuer gefüllt seinen Wanst mit meinen Leckerbissen und mich verstoßen (Jer. 51/34). Das bedeutet, er habe die Glaubenserkenntnisse – die Leckerbissen – ver­schlungen, wie das See-Ungeheuer den Jonas verschlang. „See-Ungeheuer“ steht hier für diejenigen, die das Allge­meine der Glaubenserkenntnisse als Wissen besitzen und es in Wahrheit verschlingen.

16. Aus vielen Stellen des Göttlichen Wortes geht hervor, daß die Tiere Neigungen des Menschen bezeichnen, böse bei den Bösen, gute bei den Guten „Siehe, Ich bin bei euch und wende mich zu euch, und ihr werdet bebauet und besäet werden; und Ich will auf euch den Menschen mehren... und das Vieh, und sie sollen sich mehren und fruchtbar sein, und laß euch wohnen wie in euren Vorzeiten“ (Ez. 36/9). Hier handelt es sich um die Wiedergeburt. „Fürchtet euch nicht, ihr Tiere des Feldes; denn neu grünen die Auen der Wüste“ (Joel. 2/22). „Als es in meinem Herzen gor und es mich stach in meinen Nieren, da war ich dumm und ohne Einsicht, war wie das Vieh bei Dir“ (Ps. 73/21 f). „Siehe, Tage kommen, spricht Jehovah, da Ich besäen will das Haus Israels und das Haus Judas mit Menschen - und Tiersamen... und Ich will wachen über ihnen, sie zu bauen und zu pflanzen, spricht Jehovah“ (Jer. 31/27 f). Auch hier ist von der Wiedergeburt die Rede. Die wilden Tiere bedeuten Ähn­liches. „Und Ich schließe für sie an jenem Tage einen Bund mit dem wilden Tier des Feldes, mit den Vögeln des Himmels und dem Kriechtier des Bodens“ (Hos. 2/18). „Vor dem Wild der Erde wirst du dich nicht fürchten. Mit den Steinen des Ackers stehst du im Bunde, und die Tiere des Feldes sind dir befreundet“ (Hiob. 5/22 f). „Und Ich will mit ihnen einen Friedensbund schließen und wegschaffen aus dem Lande das böse, wilde Tier, daß in der Wüste sie in Sicherheit wohnen“ (Ez. 34/25). „Mich wird verherrlichen das Wild des Feldes, Drachen und Käuzlein, weil Ich in der Wüste Wasser gegeben“ (Jes. 43/20). „Auf ihrem Gezweige nisteten alle Vögel des Himmels, und unter ihren Zweigen gebar alles wilde Tier des Feldes, und in ihrem Schatten saßen all die vielen Völkerschaften“ (Ez. 31/6). Dies wird vom Assyrer gesagt, durch den der geistige Mensch be­zeichnet und dem Garten Eden verglichen wird. „Verherrlichet Jehovah, alle Seine Engel, verherrlichet von der Erde her, ihr See-Ungetüme, da Fruchtbaum, Wild und alles Vieh, Kriech­tiere und Gefiedertes“ (Ps. 148). Wenn hier nicht durch See-Ungetüm, Fruchtbaum, Wild, Vieh, Kriechtier und Ge­fiedertem Lebendiges im Menschen bezeichnet wurde, so könnte von ihnen keinesfalls ausgesagt werden, sie sollten Jehovah verherrlichen.

Bei den Propheten wird genau zwischen Tieren und wilden Tieren der Erde und Tieren und wilden Tieren des Feldes unterschieden. Das Gute wird sogar in der Weise den Tieren verglichen, daß jene, die dem HERRN im Himmel am nächsten stehen, „Tiere“ heißen, u.z. sowohl bei Ezechiel wie bei Johannes: „Und alle Engel standen rings um den Thron und die Ältesten und die vier Tiere und fielen vor dem Thron auf ihr Angesicht und beteten Gott an“ (Offenb.7/11, cf; 19/4).

17. So bei Jeremias: „Ich sah die Erde, und siehe! eine Leere und Öde - und auf zu den Himmeln, und ihr Licht war nicht da. Ich sah, und siehe! da war kein Mensch, und alle Vögel des Himmels waren entflohen“ (Jer. 4/23, 25). Bei Jesaja, wo ebenfalls im inneren Sinne unter dem Menschen der Wiedergeborene zu verstehen ist, im höchsten Sinne aber der HERR selbst als der Eine Mensch, heißt es: „So spricht Jehovah, der Heilige Israels und sein Bildner...: Ich habe die Erde gemacht und den Menschen auf ihr geschaffen. Ich, Meine Hände haben ausgespannt die Himmel, und all ihrem Heer habe Ich geboten“ (Jes. 45/11 f).

18. „Ich schaute in den Gesichten der Nacht, und siehe, mit den Wolken des Himmels kam einer, der einem Menschensohne glich, und gelangte bis zu dem Alten der Tage, und vor Ihm ließen sie ihn nahen. Ihm wurde gegeben Herrschaft und Herrlichkeit und Reich, und alle Völker, Volksstämme und Zungen sollen Ihm dienen. Seine Herrschaft ist eine ewige Herrschaft, die niemals vergeht, und Sein Königtum wird nimmer zerstört“ (Dan. 7/13 f).

19. Der buchstäbliche Sinn der Heiligen Schrift wird durch die „Wolken des Himmels“ bezeichnet, ihr innerer Sinn aber, der sich einzig auf den HERRN und Sein Reich im ganzen wie im einzelnen bezieht, durch die „Kraft und Herrlichkeit“.

20. So heißt es bei den Propheten: „Ich will auf euch den Men­schen und das Vieh mehren, und sie sollen sich mehren und befruchten, und Ich will euch wohnen lassen wie in euren Vorzeiten, und tue euch mehr Gutes, denn in euren An­fängen, und ihr sollt wissen, daß Ich Jehovah bin“ (Ez. 36/11). Unter „Mensch" wird hier der geistige Mensch oder auch „Israel“ verstanden, unter „Vorzeit“ die Älteste Kirche, während Anfängen die Alte Kirche nach der Sintflut be­zeichnet. Die Vermehrung, die sich auf das Wahre bezieht, geht hier der Befruchtung, der Sache des Guten, voran, weil es sich hier nicht um einen wiedergeborenen, sondern um einen wiederzugebärenden Menschen handelt.

21. Hier soll nur das angeführt werden, was der HERR bei Ezechiel sagt: „Und an diesem Fluß, auf seinen beiden Ufern, werden allerlei Bäume mit eßbaren Früchten wachsen; ihre Blätter werden nicht verwelken, und ihre Früchte nicht zu Ende gehen. Je in ihrem Monat werden sie frische Früchte bringen; denn ihr Wasser quillt aus dem Heiligtum hervor. Ihre Früchte werden als Speise dienen und ihre Blätter als Heilmittel“ (Ez. 47/12). Der HERR ist das Heiligtum, die Wasser aus dem Heiligtum bedeuten daher Sein Leben und Seine Barmherzigkeit. Die „Frucht“ ist Weisheit, die den himmlischen Menschen als Speise dient, das Blatt bezeichnet die Einsicht, die ihnen aus der Anwendung der Weisheit er­wächst und daher „Heilmittel“ genannt wird.

22. Zuerst wäre davon zu reden, wie es sich mit der Aufer­weckung des Menschen verhält, seinem Übergang vom körperlichen zum ewigen Leben. Um mich vom Fortleben der Menschen nach dem Tode zu Überzeugen, erhielt ich die Gabe, mit einer Reihe von Personen, die ich aus ihrem Erden­leben kannte, zu reden und mit ihnen zu verkehren, und zwar nicht nur während einiger Tage oder Wochen, sondern beinahe ein Jahr lang. Ich redete und unterhielt mich mit ihnen wie in dieser Welt. Sie wunderten sich sehr darüber, daß sie während ihres körperlichen Lebens so ungläubig ge­wesen waren, und daß andere, ja die meisten in ihrem Unglauben verharrten und noch immer meinten, daß sie nach dem Tode nicht leben würden, während doch in Wirklichkeit nur wenige Tage zwischen dem Tode ihres Körpers und dem Eintritt ins andere Leben vergehen, das eine Fortsetzung dieses Lebens ist.

Was ich über das Leben nach dem Tode eröffnen darf, will ich des Zusammenhanges wegen nicht zwischen die Text-­Auslegung streuen, sondern es am Anfang und Ende eines jeden Kapitels beifügen – von gelegentlichen Einflechtungen abgesehen.

Am Ende dieses Kapitels wird dargelegt werden, wie der Mensch von den Toten auferweckt wird und in das ewige Leben eingeht.

23. Der HERR beschreibt durch Ezechiel den Zustand des himmlischen Menschen, der mit dem ruhevollen Frieden beschenkt, durch „Regen“ erquickt und von der Knechtschaft des Bösen und Falschen befreit ist: "Und Ich will mit ihnen einen Friedensbund schließen und das böse wilde Tier aus dem Lande wegschaffen, daß sie in der Wüste in Sicherheit wohnen und in den Wäldern schlafen. Und Ich will sie selbst und die Umgebungen meines Hügels zum Segen machen und zur rechten Zeit den Platzregen herabgießen – Platzregen des Segens sollen's sein. Und der Baum des Feldes wird seine Frucht gehen, und die Erde wird geben ihr Gewächs, und sie sollen auf ihrem Boden in Sicherheit sein und wissen, daß Ich Jehovah bin, wenn Ich die Stäbe ihres Joches breche und sie aus der Hand derer errette, die sie sich dienstbar machten... Und ihr seid Meine Herde, die Herde Meiner Weide – ein Mensch seid ihr, Ich bin euer Gott, spricht der HERR Jehovah“ (Ez. 34/25-27, 31). Durch Hosea wird gesagt, daß dies am dritten Tage geschehen werde – der dritte Tag bedeutet im Worte Gottes dasselbe wie der siebente Tag: „Nach zwei Tagen wird Er uns neu beleben, am dritten Tage uns wieder aufrichten, auf daß wir leben vor Ihm. Und lasset uns streben, mit Eifer streben nach Erkenntnis Jehovahs. Wie die Morgenröte ist bereitet Sein Ausgang, und wie der Regen kommt Er zu uns, wie der Spätregen, der das Land befeuchtet“ (Hos. 6/2 f). Bei Ezechiel wird im Zusammenhang mit den Ausführungen über die Alte Kirche der himmlische Mensch einem „Sproß des Feldes“ verglichen. „Wie ein Sproß des Feldes habe Ich dich gemacht, und du wuchsest heran und wurdest groß und kamst in die Zierde der Zierden“ (Ez. 16/7). Bei Jesaja wird er ein „Zweig der Pflanzungen“ und „ein Werk der Hände Jehovah Gottes“ genannt (Jes. 60/21).

24. Ebenso in den Psalmen „Die Himmel sind gemacht durch Jehovahs Wort und vom Hauche seines Mundes all ihr Heer“ (Ps. 33/6). „Du raffst ihren Geist weg, sie ver­scheiden und kehren zu ihrem Staub zurück. Sendest Du Deinen Geist aus, so sind sie geschaffen, und Du erneuerst das Angesicht des Bodens“ (Ps. 104/29 f). Auch aus folgender Stelle bei Hiob wird deutlich, daß der Odem für das Leben des Glaubens und der Liebe steht „Aber der Geist erleuchtet die Menschen, und der Odem Schaddais macht sie verständig“, und „Der Geist Gottes hat mich geschaffen und der Odem Schaddais hat mich belebt“ (Hiob. 32/8; 33/4).

25. Auch aus folgender Stelle hei Jesaja wird offenbar, daß der Garten die Einsicht und Eden die Liebe darstellt „Denn trösten wird Jehovah Zion, wird trösten all seine Oeden und machten seine Wüste wie Eden und seine Einöde wie den Garten Jehovahs; Freude und Fröhlichkeit findet man darin, Bekenntnis und die Stimme des Gesangs“ (51/3). Die zu einem Eden gemachte „Wüste“, „Freude“ und „Bekenntnis“ sind Worte, die bei den Propheten das Himmlische des Glaubens und das sich auf die Liebe beziehende bezeichnen. „Einöde“, „Fröhlichkeit“ und „Stimme des Gesangs“ hin­gegen zeigen das Geistige des Glaubens an, das auch dem Verstand angehört. Die erste Reihe von Worten bezieht sich auf Eden, die zweite auf den Garten Jehovahs. Bei diesem Propheten nämlich begegnen ständig zweierlei Ausdrücke für ein und dieselbe Sache, der eine davon deutet auf Himm­lisches, der andere auf Geistiges hin. Über die weitere Be­deutung des Gartens in Eden sehe man unter Vers 10.

26. Diese Stelle handelt von denen, die Glaube und Liebe aufnehmen. Bei Jeremias heißt es „Gesegnet ist der Mann, der auf Jehovah vertraut, und dessen Vertrauen Jehovah ist! Er ist wie der Baum, gepflanzt am Wasser, der nach dem Bad seine Wurzeln ausstreckt“ (17/7 f) Ezechiel vergleicht den Menschen und die Weisheit nicht nur mit dem Garten und den Bäumen an den Flüssen, sondern nennt sie direkt so: „Die Wasser machten ihn groß, die Fluten ließen ihn hochwachsen; sie ließen ihre Ströme fließen rings um seinen Standort und sandten ihre Kanäle aus zu allen Bäumen des Feldes. Darum ragte er höher als alle Bäume des Feldes;... So ward er schön in seiner Größe, in der Länge seiner Äste, weil seine Wurzeln sich an viele Wasser erstreckten. Die Zedern im Garten Gottes verdunkelten ihn nicht, die Tannen waren nicht gleich seinen Ästen, und Platanen waren nicht wie seine Zweige. Kein Baum im Garten Gottes war ihm zu vergleichen in seiner Schönheit. Schön hatte ich ihn gemacht in der Fülle seiner Zweige, und alle Bäume Edens, im Garten Gottes, beneideten ihn“. (31/4, 7-9).

27. Wo Daniel vom König der Mitternacht und des Mittags spricht, heißt es: „Er wird herrschen über die Schätze des Goldes und Silbers und über alle Kleinodien Ägyptens, und Libyer und Äthiopien werden in seinem Gefolge sein“ (Dan. 11, 43). Hier steht Ägypten für das Wissensmäßige. Äthiopien für die Erkenntnisse. „Die Kaufleute von Scheba und Raamah trieben Handel mit dir, mit den Erstlingen alles Gewürzes und allen kostbaren Steinen und Gold“ (Ez. 27/22). Auch hier werden die Glaubenserkenntnisse bezeichnet, und wenn David vom HERRN und somit auch vom himmlischen Menschen spricht, heißt es „Aufblühen wird in seinen Tagen der Gerechte und viel Friede sein, bis daß kein Mond mehr ist... Die Könige von Tarschisch und den Inseln werden Geschenke bringen, Schebas und Sebas Könige sich mit Ehrengaben nahen“ (Ps. 72/7, 10). Aus dem Zu­sammenhang dieser Verse geht hervor, daß Himmlisches des Glaubens gemeint ist.

28. So heißt es bei Ezechiel: „So spricht der HERR Jehovah: Siehe, Ich bin wider dich, Pharao, König Ägyptens, du großes Ungetüm, das sich inmitten seiner Ströme lagert und spricht, mein ist der Strom, und ich habe ihn gemacht. Und das Land Ägypten wird zur Einöde und zur Wüste werden, auf daß sie wissen, daß Ich Jehovah bin, weil er sprach, mein ist der Strom und ich habe ihn gemacht“. (Ez. 29/39). Derartige Menschen werden bei Ezechiel auch „Bäume Edens in der Unterwelt“ genannt, und zwar an einer Stelle, die ebenfalls von Pharao oder dem Ägypter handelt, und wo die Bäume Edens für das äußere Wissen und die Erkenntnisse aus dem Worte stehen, die sie durch ihre Vernünfteleien entweihen: „Ob dem Getöse seines Falles ließ Ich erheben die Völkerschaften, da Ich ihn hinabstieß in die Unterwelt, zu denen, die zur Grube gefahren sind... Wem gleichest du also an Herrlichkeit und Größe unter den Bäumen Edens? Mit den Bäumen Edens wirst du hinabgestoßen in die Unter­welt, inmitten der Unbeschnittenen wirst du Liegen, bei den vom Schwerte Erschlagenen. Das ist der Pharao und seine ganze Schar, spricht der HERR Jehovah“ (Ez. 31/16-18).

29. Hier bedeutet das mit seinem Namen rufen und ihn be­nennen vorauswissen, wie er beschaffen ist. „Man wird dich mit einem neuen Namen nennen, den der Mund Jehovahs bestimmen wird“ (Jes. 62/2), das heißt soviel wie: er werde ein anderer werden, wie sich auch aus dem Zusammenhang ergibt. „Israel, fürchte dich nicht, denn Ich habe dich erlöst, dich bei deinem Namen gerufen, Mein bist du“ (Jes. 43/1), was besagt, Er kenne seine Beschaffenheit. „Hebet eure Augen in die Höhe und sehet: Wer schuf dies? Er, der ihr Heer herausbringt nach der Zahl, sie alle mit Namen nennt“ (Jes. 40/46), das heißt, Er kenne alle.

30. „Jehovah wird dich beständig führen und deine Seele in den dürren Steppen sättigen und rüstig machen dein Gebein, und wie ein bewässerter Garten wirst du sein“ (Jes. 58/11). „Und ihr werdet's sehen und euer Herz wird sich freuen, und sprossen werden eure Gebeine wie junges Kraut“ (Jes. 66/14). „Alle meine Gebeine werden sprechen, Jehovah, wer ist wie Du“ (Ps. 35/10). Noch deutlicher ist es bei Ezechiel, wo gesagt wird, daß die Gebeine Fleisch bekommen würden und Geist in sie gebracht werde „Die Hand Jehovahs... ließ mich nieder inmitten einer Talebene, die voll war von Gebeinen... Und Er sprach zu mir: Weissage über diese Gebeine und sprich zu ihnen Ihr dürren Gebeine, höret das Wort Jehovahs. So spricht der HERR Jehovah zu diesen Gebeinen: Siehe, Ich bringe Geist in euch, auf daß ihr lebet. Ich schaffe Sehnen an euch und lasse Fleisch an euch wachsen und überdecke euch mit Haut, und gebe Geist in euch, auf daß ihr lebet, und ihr sollt wissen, daß ich Jehovah bin“ (Ez. 37/1, 4-6).

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[VH-LIF / 2009]